Wahhabismus: Saudi-Arabiens ultraorthodoxer Islam

Der Wahhabismus ist eine ultraorthodoxe Bewegung des sunnitischen Islam, die sowohl in Saudi-Arabien als auch in Katar stark verwurzelt ist.

Die Geschichte des Wahhabismus ist seit dem späten 18. Jahrhundert eng mit der saudischen Königsfamilie verbunden. Seit 2017 hat die saudische Regierung das Land jedoch schrittweise zu einem moderateren islamischen Staat entwickelt.

Dieser Artikel beleuchtet die Wurzeln der wahhabitischen Ideologie und ihr Verhältnis zur saudischen Regierung.

Was ist der Wahhabismus?

Der Wahhabismus konzentriert sich auf die Einheit Gottes und lehnt alle religiösen Praktiken ab, die auf Polytheismus hindeuten. Beispielsweise ist der Besuch der Gräber lokaler Heiliger, eine Praxis, die im Nahen Osten historisch weit verbreitet war, im Wahhabismus streng verboten.

Wahhabiten glauben an die Rückkehr zur reinsten Form des Islam zur Zeit des Propheten Mohammed und seiner ersten Anhängergeneration. Sie glauben ausschließlich an das, was vom Propheten Mohammed gesprochen wurde (die Sunna), und was im Koran geschrieben steht. Alle anderen menschlichen Auslegungen des Islam werden als ketzerisch betrachtet.

Einige ultraorthodoxe Muslime empfinden den Begriff “Wahhabit” als beleidigend, da dies der Name war, der ihnen historisch von ihren Gegnern gegeben wurde. Sie bevorzugen stattdessen den Begriff “Salafi”, der sich auf die ersten drei Generationen von Muslimen bezieht, die zur Zeit des Propheten Mohammed lebten.

Wann entstand der Wahhabismus?

Ibn Taimiyya war ein führender muslimischer Gelehrter, der von 1263 bis 1328 lebte, in einer turbulenten Periode der nahöstlichen Geschichte. Damals bedrohten ständige Invasionen der Mongolen die muslimische Welt und veranlassten viele islamische Gelehrte zu predigen, dass Gewalt das einzige Mittel zur Verteidigung gegen die mongolische Bedrohung des Islam sei.

Dies hat dazu geführt, dass Taimiyyas Name in Diskussionen über den Aufstieg des islamischen Extremismus häufig erwähnt wird. Einige Gelehrte haben seine Lehren mit den Überzeugungen terroristischer Gruppen wie des Islamischen Staates in Verbindung gebracht. Viele Gelehrte haben Taimiyya jedoch verteidigt und darauf hingewiesen, dass seine Lehren zum Dschihad in ihrem historischen Kontext betrachtet werden sollten und dass er niemals die Tötung unschuldiger Zivilisten gebilligt habe.

Taimiyya vertrat eine strenge Auslegung des Koran und der Worte des Propheten Mohammed. Er kritisierte auch die Verehrung von Heiligen, Gräbern und heiligen Gegenständen. Diese beiden Überzeugungen bildeten das Fundament für den ultraorthodoxen Wahhabismus. Taimiyya war auch ein vehifter Kritiker der schiitischen Muslime, die er seiner Meinung nach nicht als Muslime betrachten sollte.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab baute auf vielen der Ideen Ibn Taimiyyas auf. Wahhab legte den Grundstein für die heutige wahhabitische Ideologie und verknüpfte sie mit der saudischen Königsfamilie.

Wahhab wurde 1703 in Uyaynah, Arabien, geboren und besuchte eine religiöse Schule in der heiligen Stadt Medina. Nach Abschluss seiner Ausbildung und seiner Predigttätigkeit im heutigen Irak und Iran kehrte Wahhab in seine Heimatstadt zurück, um seinen ultraorthodoxen Islam zu predigen, der viele sufische islamische Lehren kritisierte.

In dieser Zeit schrieb Wahhab das “Buch von der Einheit Gottes”, das als Haupttext des Wahhabismus gilt. Die Betonung der Einheit Gottes in seiner Predigt und seinen Schriften führte dazu, dass seine Anhänger “Muwahhidun” genannt wurden, was sich als “Unitarier” oder “diejenigen, die die Einheit bekräftigen” übersetzen lässt. Dies spiegelt den Monotheismus wider, der das Fundament der wahhabitischen Ideologie bildet.

Die Anführer von Uyaynah nahmen seine Lehren weitgehend an, da er erfolgreich zahlreiche Gräber und Statuen in der Stadt zerstörte. Einige Berichte behaupten, er habe auch eine Frau wegen des Verbrechens des Ehebruchs gesteinigt.

In Wahhabs Lehren würden geringere Vergehen wie die Verehrung von Gräbern dazu führen, dass der Beschuldigte lediglich aufgefordert wurde, für seine Sünde gegen den Islam zu bereuen. Wenn er sich weigerte zu bereuen, konnte er hingerichtet werden. In Wahhabs Augen konnten jedoch schwerere Verbrechen wie Ehebruch sofort mit dem Tod bestraft werden.

Als Wahhabs Lehren sich in Uyaynah verbreiteten, sahen ihn andere lokale Anführer als Bedrohung an und verwiesen ihn aus der Region. Wahhab begann daraufhin in der Hedschas-Region des Osmanischen Reiches zu predigen, die die heiligen arabischen Städte Mekka und Medina umfasste. Während die lokale Bevölkerung ihn zunächst kritisierte, begannen seine Lehren bald, in der gesamte n Anhänger zu finden.

Wahhab lehrte die Rückkehr zu einer reinen Form des Islam, wie sie von den ersten drei Generationen von Muslimen, den sogenannten “Salaf”, praktiziert wurde. Er predigte, dass der Islam ausschließlich auf die genauen Worte des heiligen Buches sowie auf die Sunna, die Traditionen des Propheten Mohammed, zurückzuführen sei.

Er verbot viele lokalisierte Volkstraditionen, die in weiten Teilen der arabischen Welt Einzug gehalten hatten und nicht ausdrücklich aus dem Koran abgeleitet waren. Er verbot zudem die Verehrung von Heiligen und die Ausschmückung von Moscheen und sprach sich gegen den Konsum von Alkohol und Tabak unter Muslimen aus.

Die saudische Königsfamilie

Wahhab zog dann in die kleine Siedlung Al-Dir’iyya in der zentralarabischen Region Nadschd, die von Muhammad ibn Saud regiert wurde. Saud und Wahhab schlossen ein Bündnis, wobei Saud als politische Kraft hinter der Bewegung fungierte, während Wahhab sich auf die Verbreitung seiner puritanischen islamischen Lehren konzentrierte.

Während Saud dafür eintrat, dass militärische Eroberung zur Verbreitung der wahhabitischen Bewegung notwendig sei, unterstützte Wahhab die Bekehrung von Ungläubigen durch Gewalt nicht. Wahhab glaubte, dass die einzige Möglichkeit, seine Lehre in Arabien zu verbreiten, die mündliche Predigt war. Er legte fest, dass Gewalt nur als Verteidigungsmaßnahme eingesetzt werden dürfe, wenn Muslime angegriffen würden.

Dieser gewaltlose Ansatz wurde jedoch nach Sauds Tod im Jahr 1765 aufgegeben, als sein Sohn Abdulaziz bin Muhammad ihm nachfolgte. Muhammad begann, sein Reich in Arabien auszudehnen, und sein Sohn Saud bin Abdulaziz bin Muhammad bin Saud eroberte schließlich die heiligen Städte Medina und Mekka in den Jahren 1804 bzw. 1806.

Saud erklärte, dass das Osmanische Reich kein Recht hatte, über Arabien zu herrschen, was die osmanische Regierung veranlasste, den ägyptischen Führer Muhammad Ali anzuweisen, seine Truppen gegen Sauds Armee zu entsenden. Die ägyptischen Streitkräfte dezimierten Sauds Truppen und plünderten die Hauptstadt Dir’iyya. Ein kleinerer Staat unter der Herrschaft der Saud-Familie entstand in der Nadschd-Region nach der Zerstörung von Dir’iyya, blieb jedoch für den Rest des 19. Jahrhunderts isoliert.

1902 wurde der Wahhabismus durch Abdulaziz ibn Saud wiederbelebt, der seine militärische Eroberung der Arabischen Halbinsel mit der Einnahme der Stadt Riad begann. Nach Jahren des Kampfes gegen osmanische und Raschid-Kräfte eroberte Saud bis 1912 die gesamte Nadschd-Region und die Ostküste Arabiens. Danach dehnte Saud sein Territorium stetig nach Westen aus und eroberte schließlich 1925 Medina und Mekka.

Während viele der konservativen religiösen Gelehrten und Theologen von Sauds Regime für strenge Religionsgesetze und die Bekehrung schiitischer Muslime eintraten, wurde dies nur in der Nadschd-Region strikt durchgesetzt. Als Herrscher setzte sich Saud für gelockerte Religionsgesetze andernorts ein, einschließlich in den heiligen Städten Medina und Mekka. Die meisten Menschen, die unter Sauds Regime lebten, durften offen rauchen und trinken, Musik hören oder sogar offen als schiitische Muslime beten.

Es gab nur wenige gewaltsame Aufstände gegen das Saud-Regime, wobei die prominentesten Rebellen die Ichwan waren, konservative wahhabitische Beduinenstämme, die begannen, Überfälle auf saudische Siedlungen durchzuführen, weil diese keine reinen wahhabitischen Praktiken einhielten. Diese Stämme glaubten, dass Erfindungen des 20. Jahrhunderts wie das Automobil und das Telefon ketzerisch für den Islam seien. Saud schlug die Ichwan-Rebellen schnell nieder; sie ergaben sich 1930.

Wahhabismus nach dem Zweiten Weltkrieg

Der säkulare panarabische Nationalismus wurde in den 1950er und 1960er Jahren vom ägyptischen Präsidenten Gamal Abdul Nasser gefördert, was viele saudische Wahhabiten durch die Aussicht auf einen zunehmend säkularen Nahen Osten beunruhigte.

Die Islamische Weltliga wurde 1962 gegründet, um konservative islamische Lehren in der arabischen Welt zu verbreiten. Mitglieder der Muslimbruderschaft in Ägypten z zunehmend nach Saudi-Arabien, um der Verfolgung durch Präsident Nasser zu entkommen.

Während der 1970er und 1980er Jahre, beginnend mit der Ölkrise von 1973, stiegen die saudischen Öleinnahmen auf ein beispielloses Hoch. Infolgedessen erlebte die Verbreitung des Wahhabismus ein goldenes Zeitalter, in dem wahhabitische Moscheen, Schulen und Materialien finanziert und im gesamten Nahen Osten verbreitet wurden.

In den 1980er Jahren druckte die saudische Regierung Millionen von Koranen und versandte sie weltweit. Die Al-Madinah-Universität, eine religiöse Schule, die konservativen Islam lehrt, wurde in dieser Zeit gegründet und wurde zur bedeutendsten Bildungseinrichtung des wahhabitischen Islam.

1979 nutzte die saudische Regierung die Bewegung, um neue muslimische Kämpfer für den Kampf gegen die sowjetische Invasion Afghanistans zu gewinnen. Tausende saudischer Kämpfer reisten nach Afghanistan, um in dem Konflikt zu kämpfen, und die saudische Regierung zahlte Millionen an Hilfsgeldern an die afghanischen Mudschaheddin. Viele dieser Freiwilligen, darunter Osama bin Laden, kehrten aus dem Konflikt deutlich radikalisierter im puritanischen Islam zurück als bei ihrer Meldung als Freiwillige.

Die iranische Revolution von 1979 brachte der saudischen Königsfamilie große Angst, da sie sich zunehmend Sorgen über die Bedrohung durch eine Revolution im eigenen Land machte. Der schiitische Führer Irans, Ruhollah Chomeini, der an die Macht kam, verurteilte die saudische Regierung als ein amerikanisches Marionettenregime, das ketzerisch für den Islam sei.

Im selben Jahr übernahmen islamische Extremisten die Große Moschee in Mekka und erklärten, dass das Saud-Regime für den Islam blasphemisch sei. Hunderte wurden bei der Rückeroberung der Moschee durch das saudische Militär getötet und verwundet.

Anstatt gegen puritanische Islamisten vorzugehen, veranlasste das turbulente Jahr 1979 die saudische Regierung, den strengen Wahhabismus in ihrer Bevölkerung weiter zu verbreiten. Dies diente dazu, Kritik und Verurteilung durch ultraorthodoxe Muslime, die das Regime als zu nachsichtig empfanden, zu beschwichtigen und das Land in eine strengere muslimische Gesellschaft umzuwandeln, in der weit verbreitete Unruhen und eine Revolution unmöglich sein würden.

Wahhabitische Reformen

Seit 1979 gilt Saudi-Arabien weithin als eines der konservativsten muslimischen Länder im Nahen Osten. Eine staatliche Religionspolizei setzte den ultraorthodoxen Wahhabismus in der gesamten saudischen Gesellschaft durch. Diese Durchsetzung umfasste die Geschlechtertrennung und die strikte Einhaltung islamischer Praktiken.

Die Beziehung zwischen den Familien Saud und Wahhab besteht bis heute, da die Al-asch-Schaich-Familie, direkte Nachkommen Wahhabs, als die wichtigsten religiösen Berater des saudischen Königs dienen.

Seit 2017 wurden diese strengen Religionsgesetze jedoch gelockert. Frauen haben nun das Recht, Automobile zu fahren, die Religionspolizei wurde ihrer Befugnisse weitgehend beraubt, und viele Kinos und Vergnügungsparks wurden für die Öffentlichkeit geöffnet. Darüber hinaus hat Prinz Muhammad bin Salman zugesagt, das Land zu einem moderaten Islam zurückzuführen, was die enge Beziehung zwischen dem Wahhabismus und dem saudischen Königshaus seit dem 18. Jahrhundert effektiv beendet.

Wahhabismus und Terrorismus

Der Aufstieg der Saud-Familie zur Macht durch die militärische Eroberung der Arabischen Halbinsel hat wahhabitische Extremisten zweifellos beeinflusst.

Der Wahhabismus wird heute oft mit Konnotationen des Terrorismus identifiziert, da er die Ideologien vieler islamischer Extremisten beeinflusst. Verteidiger des Wahhabismus behaupten, dass Gewalt gegen unschuldige Zivilisten durch wahhabitische Lehren ausdrücklich verurteilt wird. Sie behaupten, dass Al-Qaida und die Taliban unterschiedlichen konservativen islamischen Bewegungen folgen, die Gewalt zur Verbreitung des Islam billigen.

Ein in den westlichen Medien der 2010er Jahre häufig wiederholtes Missverständnis war, dass die saudischen Wahhabiten die Hauptfinanzierungsquelle für den Islamischen Staat seien. Dieser Mythos wurde von Experten wiederholt widerlegt, die darauf hinweisen, dass die Organisation weitgehend aus Eigenmitteln finanziert wird. Darüber hinaus wird die finanzielle Unterstützung extremistischer Gruppen von der saudischen Regierung sorgfältig untersucht und hart bestraft.

Der Islamische Staat hat Saudi-Arabien mehrfach angegriffen, weil die saudische Regierung von den Lehren Wahhabs abgewichen ist, und die saudische Regierung hat sowohl Soldaten als auch beträchtliche finanzielle Mittel für den Kampf gegen die extremistische Gruppe bereitgestellt.

Fazit

Wir haben viele verschiedene Aspekte der ultraorthodoxen wahhabitischen Bewegung des sunnitischen Islam kennengelernt.

Lassen Sie uns die wichtigsten Punkte zusammenfassen:

• Der Wahhabismus ist eine ultraorthodoxe Bewegung des Islam, die sich an der strengen Auslegung des Koran und der Worte des Propheten Mohammed orientiert.
• Der Wahhabismus dreht sich um die Einheit Gottes und verurteilt ausdrücklich die Verehrung von Heiligen und Gräbern.
• Die Bewegung wurde von Muhammad ibn Abd al-Wahhab begründet, der sich mit Muhammad bin Saud verbündete, um den Wahhabismus in Arabien zu verbreiten. Diese Beziehung zwischen den beiden Familien besteht bis heute.
• Saudi-Arabien ist die zentrale Kraft des Wahhabismus im Nahen Osten, obwohl religiöse Reformen seit 2017 das Land zu einer moderateren Form des Islam geführt haben.

Der Wahhabismus war zweifellos die mächtigste religiöse Kraft auf der Arabischen Halbinsel seit dem frühen 20. Jahrhundert. Nur die Zeit wird zeigen, ob diese ultraorthodoxe Bewegung aufgrund lockererer Reformen allmählich verschwindet oder in der saudischen Gesellschaft fest verwurzelt bleibt.