Hintergrund

• Druiden im antiken Europa
• Die druidische Ordnung
• Druidische Glaubensvorstellungen
• Druidische Magie
• Irrtümer über den Druidismus

Druiden im antiken Europa

Das meiste, was wir über die antiken keltischen Völker aus der Geschichte wissen, stammt aus den Beobachtungen klassischer griechischer und römischer Schriftsteller sowie aus archäologischen Funden wie den Beigaben der Toten in Grabstätten und aus Heiligtümern, die在整个 Mittel- und Westeuropas sowie auf den Britischen Inseln gefunden wurden.

Siehe Wer waren die Kelten? in Über keltische Mythen.

Historische Schriften über die Kelten begannen im 1. Jahrhundert v. Chr. durch die Griechen und Römer. Obwohl die Römer und Griechen die Kelten bereits Jahrhunderte zuvor in Kriegen begegnet waren, begannen Historiker erst im 1. Jahrhundert v. Chr., deren Kulturen und Bräuche zu beobachten.

Die erste bedeutende Beschreibung der Kelten stammt aus den Schriften des Posidonios (ca. 135–51 v. Chr.), eines syrischen stoischen Philosophen, der die keltische Gesellschaft beschrieb. Posidonios lieferte möglicherweise eine ausführliche Darstellung der Kelten, doch keines seiner Werke ist erhalten geblieben, außer in Verweisen in anderen Schriften, insbesondere bei Strabon, einem griechischen Geographen des 1. Jahrhunderts n. Chr. Strabon nannte Posidonios als seine Hauptquelle über die keltische Gesellschaft.

Ein Zeitgenosse des Posidonios war der große römische Feldherr und Staatsmann Julius Caesar (100–44 v. Chr.), der die Barbaren in seinen Erinnerungen, dem Gallischen Krieg, während seiner Feldzüge in Gallien (Frankreich und Belgien) und Südostengland beschrieb. Es scheint, dass Caesars Schriftstellung wahrscheinlich von der Beschreibung der Kelten durch Posidonios beeinflusst war, jedoch hatte Caesar unmittelbare Begegnungen mit den Kelten, von denen einige ihm in seiner Armee als Verbündete dienten, wie beispielsweise die Haeduer.

Beide Schriftsteller lieferten uns Beschreibungen der Priesterklasse, die als Druiden und Druidinnen bekannt war.

Caesar schrieb weiter, dass der Druidismus wahrscheinlich in Britannien entstand und später nach Gallien eingeführt wurde. Ob diese Aussage zutrifft oder nicht, haben viele moderne Gelehrte und Historiker den Ursprung der Druiden endlos erforscht und spekuliert.

Für Caesar waren die Druiden eine geheime, aber gelehrte Gruppe, die besondere Privilegien unter der keltischen Bevölkerung genossen. Sie mussten nicht in Kriegen kämpfen und waren von der Steuerzahlung befreit. Sie fungierten als Richter bei Streitigkeiten und leiteten die Verfahren gegen Straftäter sowie die Festsetzung von Strafen. Sie konnten ohne Behinderung durch irgendeinen Stamm überallhin reisen.

Obwohl es viele Vorteile gab, ein Druide zu werden, war es dennoch kein leichtes Leben. Es konnte über zwanzig Jahre dauern, die Philosophie, Wahrsagung, Dichtkunst, Heilkunde, religiöse Riten und Magie zu erlernen. Und all dies, ohne etwas schriftlich festzuhalten. Die Druiden oder überhaupt irgend ein Galle waren durchaus in der Lage, ihr Wissen aufzuschreiben, entschieden sich jedoch dagegen, weil sie es vorzogen, sich auf das Gedächtnis zu verlassen. Für die Druiden war es erforderlich, dass ihre Schüler ihren Geist übten.

Die Gallier und die Druiden waren nicht ungebildet. Aufgrund des Handels zwischen den Galliern und der griechischen Stadt Massilia (dem heutigen Marseille) in Südfrankreich hatten die Gallier früher griechische Buchstaben verwendet, hauptsächlich für Handelszwecke. Die Druiden jedoch verwendeten niemals die griechische Schrift, um ihr Wissen und ihre Bräuche aufzuzeichnen. Nach der römischen Eroberung Galliens und Britanniens übernahmen die Kelten später lateinische Buchstaben, hauptsächlich für kaufmännische Zwecke. Es gibt einige lateinische Inschriften, die an heiligen Stätten gefunden wurden, etwa in Heiligtümern und Tempelbezirken.

Caesar beobachtete, dass die Gallier sehr religiös waren und stets darauf warteten, dass die Druiden die notwendigen Rituale oder Opfer vollzogen. Die Kelten bauten keine Tempel für ihre Götter. Die Druiden praktizierten ihre Verehrung im Freien, etwa in heiligen Hainen oder an heiligen Seen.

Nach Caesar und anderen klassischen Schriftstellern glaubten die Gallier an die Unsterblichkeit der Seele, wobei eine Seele nach dem Tod in einen anderen Körper überging. Mit anderen Worten, sie glaubten an die Wiedergeburt oder Eschatologie.

Siehe Druidische Glaubensvorstellungen über keltische Religion und Eschatologie.

Die druidische Ordnung

Im antiken Gallien war die druidische Ordnung in drei Gruppen unterteilt: druidae, Vates oder uatis und bardi. Ebenso kannte Irland ähnliche Klassen, die druidh, filidh und baird genannt wurden. Es ist jedoch manchmal schwierig, die eine Gruppe von der anderen zu unterscheiden, da die Druiden verpflichtet waren, alle Fertigkeiten zu erlernen.

druidae oder druidh

Klassische Autoren beschrieben die antiken Druiden in Gallien und Britannien als Träger vielfältiger Aufgaben. Sie waren Lehrer, Philosophen, Ärzte, Priester, Seher und Zauberer.

Sie waren im Allgemeinen für die Unterweisung der Adelsklasse und ihrer Druidenschüler verantwortlich. Mit der Adelsklasse schlichteten sie Streitigkeiten. Sie hatten die Gerichtsbarkeit über Streitfälle, leiteten Gerichtsverfahren und legten Strafen für Straftaten fest. Sie konnten ohne Einschränkungen überallhin reisen und Gastfreundschaft aus allen Haushalten empfangen.

Als Priester war der Druide für die Durchführung von Opfern verantwortlich. Manchmal führten die Druiden auch Menschenopfer durch. Die Druiden waren die Priester, die im Namen des keltischen Volkes mit den Göttern kommunizierten.

Als Seher oder Wahrsager wurden sie vates genannt, während die Iren sie filids nannten. Siehe den nächsten Abschnitt für weitere Einzelheiten.

In den irischen und walisischen Texten wurden die Druiden als Lehrer, Heiler, Seher und Zauberer dargestellt, jedoch nicht als Priester. Anders als die gallischen Druiden beteten sie zu keinem Gott, noch führten sie jemals Opfer durch.

In den irischen Mythen glichen die Druiden eher Zauberern als Priestern. Die Druiden waren nicht nur auf das Volk der Danann beschränkt. Es gab Druiden unter den Partholoniern, Nemediern und Milesiern. Selbst die Fomorer hatten ihre eigenen Druiden. Im Gegensatz zu den Druiden des historischen Galliens und Britanniens gab es keine Verbote des Schreibens.

In den walisischen Mythen wurde ein Druide dyn hysbys genannt, was Zauberer bedeutet.

vates oder filidh

Die gallischen vates oder uatis und die irischen filidh waren die Seher und Wahrsager, begabt in der Mantik.

Sowohl Caesar als auch der Redner Cicero (106–43 v. Chr.) berichteten von der Begegnung mit einem Druiden namens Diviciacus, einem Haeduer, den sie hoch schätzten. Diviciacus war für die Wahrsagung durch Augurium bekannt.

Nach klassischen Schriftstellern pflegten diese Druiden einen Menschen zu schlachten, um die Zukunft vorherzusagen. Die Art und Weise, wie das Blut floss, und die Beobachtung der Zuckungen der Gliedmaßen des Opfers konnte ihnen Aufschluss über die Zukunft geben oder zumindest Omen deuten. Moderne Gelehrte bezweifeln einige der Berichte klassischer Schriftsteller über rituelle Opfer, da diese Autoren wahrscheinlich politisch motiviert waren, derartige Ereignisse als Propagandamittel zur Ausrottung der Druiden festzuhalten.

Vorhersagen der Zukunft in irischen und walisischen Mythen sind zu zahlreich, um hier aufgeführt zu werden. Zu den berühmten Vorhersagen gehörten Cathbad, der die Tragödie voraussagte, die Ulster wegen Deirdre treffen würde, oder Fedelm, die voraussagte, dass die Niederlage von Medbs Heer das Werk eines einzigen Helden sein würde, Cu Chulainn.

Es gibt viele Prophezeiungen im Schwarzen Buch von Carmarthen in Gedichten, die Myrddin zugeschrieben werden, dem Vorläufer von Merlin. Die meisten dieser Prophezeiungen betrafen das Schicksal Britanniens.

Da es manchmal schwer ist, Seher von Druiden zu unterscheiden, finden sich die legendären Seher im Abschnitt Druiden. Mehr über die Mantik findet sich im Artikel Druidische Magie.

bardi oder baird

Die bardi oder baird waren die Dichter und Sänger. Sie schienen die niedrigste Ordnung der Eingeweihten zu sein, doch in irischen und walisischen Mythen konnten sie manchmal eine noch wichtigere Rolle spielen als ein König oder Krieger. Sie waren oft für ihre Weisheit ebenso bekannt wie für ihre Dichtkunst.

Historisch gesehen überlebte die irische und walisische Dichtung hauptsächlich in der mündlichen Überlieferung, nicht in schriftlicher Form. Die mündliche Tradition war jedoch recht gut entwickelt, bevor die Schrift verwendet wurde. Als diese Gedichte schließlich niedergeschrieben wurden, könnten sie bereits vom Christentum beeinflusst gewesen sein.

Ob in Gallien, Wales oder Irland – die Barden genossen fast ebenso großen Respekt wie die Druiden. In einigen Fällen spielten die Barden eine herausragende Rolle in irischen oder walisischen Erzählungen. Amairgin, der Sohn Míls, war in der Lage, jegliche Zauberei der Druiden der Danann zunichtezumachen. Taliesin nutzte seine Dichtkunst, um den Hof von Maelgwn Gwynedd zu verzaubern.

Taliesin war eine schattenhafte Gestalt, da gesagt wird, er sei eine historische Person gewesen, und er ist hauptsächlich durch die ihm zugeschriebenen Gedichte bekannt, doch die Legenden über ihn waren weitaus umfangreicher als jede historische Überlieferung, die wir von ihm besitzen. Der Historiker Nennius aus dem 9. Jahrhundert führte ihn als einen von fünf frühen großen Dichtern auf, bekannt als cynfeirdd, die angeblich im 6. Jahrhundert lebten. Die anderen Dichter waren Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard und Cian (Guenith Guaut). Von den letzten drei Dichtern sind keine Werke erhalten.

Eine Liste der Barden, die in keltischen Mythen erscheinen, finden Sie auf der Seite Barden.

Druidische Glaubensvorstellungen

Die Druiden waren für die religiöse Lehre und Praxis der Kelten verantwortlich. Sie bewahrten das Wissen über die Götter und waren verantwortlich für die Opferung von Tieren und manchmal auch für Menschenopfer.

Der gallische Druide war ein Vermittler zwischen den Sterblichen und den Göttern; sie standen zwischen den Welten und im Falle der irischen und walisischen Mythen zwischen der Anderswelt und der sterblichen Ebene. Die Druiden bezogen einen Teil ihrer magischen Kräfte und ihrer Weissagungen aus der Anderswelt.

Keltische Gottheiten

In der Zeit vor der römischen Eroberung gab es keine Tempel, die für die keltischen Götter erbaut worden waren. Heiligtümer und Tempelbezirke befanden sich im Freien in heiligen Hainen oder an heiligen Seen. Opfer, sowohl menschliche als auch tierische, fanden an diesen heiligen Stätten statt. Götterbilder aus Holz oder Stein wurden in den Heiligtümern aufbewahrt, zusammen mit heiligen, kostbaren Artefakten. Silber- und Goldschätze wurden in die heiligen Seen und Flüsse versenkt.

Nach dem römischen Historiker Tacitus befand sich eines der Zentren der Druiden im heiligen Hain auf der Insel Anglesey. Im Jahr 61 n. Chr. griffen die Römer unter Suetonius Paulinus ein, um die blutigen Praktiken auszurotten, da dort Menschenopfer stattfanden; die Druiden wurden niedergemetzelt und die Haine zerstört.

Julius Caesar konnte nur die Götter Galliens beobachten und den keltischen Göttern römische Namen geben, wo sie dem römischen Pantheon entsprachen. Der gallische Merkur war der wichtigste Gott. Weitere bedeutende Gottheiten waren Mars, Apollo, Jupiter und Minerva.

Erst als Gallien und Britannien Provinzen geworden waren, ließen die Kelten schließlich Tempel errichten, und die keltischen Gottheiten erhielten romano-keltische Namen. Trotz dieser Namen waren alle Inschriften über diese gallischen und britannischen Gottheiten auf Latein verfasst, da weder die Gallier noch die Briten über ein eigenes Schriftsystem verfügten. Die Römer waren dafür bekannt, neue Götter und Religionen zu übernehmen. Einige der im Ausland lebenden Römer nahmen diese gallischen Gottheiten an. Nur die Pferdegöttin Epona wurde in Rom selbst verehrt. Siehe Gallische Gottheiten und Britannische Gottheiten.

Wenn wir die keltischen Gottheiten kennenlernen möchten, müssen wir sie bei den antiken Kelten untersuchen und nicht aus Schriften, die in mittelalterlichen Handschriften überliefert sind. Obwohl die irischen und walisischen Gestalten der Literatur ursprünglich als Götter galten, wurden sie nicht verehrt, doch besaßen sie besondere Kräfte, die sie jung erhielten.

Die einzige Quelle in der irischen Literatur, die darauf hindeutet, dass die Iren im eigentlichen Sinne einen Gott verehrten, stammt aus der Regierungszeit des Hochkönigs Tigernmas. Tigernmas soll die Verehrung von Crom Cruach eingeführt haben. Menschenopfer wurden vor dem steinernen Götzenbild des Crom Cruach dargebracht.

Einige antike gallische Gottheiten wie Belenus, Danu, Lugus, Ogmios und Epona überstanden die frühe Ausbreitung des Christentums und wurden in Bel, Ana, Lug oder Lugh, Ogma und Macha umgewandelt – die irischen Gottheiten der Tuatha Dé Danann. Sie waren jedoch keine “Götter” im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern wurden von christlichen Autoren zu Feenwesen herabgesetzt. Siehe die Tuatha Dé Danann (Irische Gottheiten).

Die Waliser wandelten Belenus/Bel in Beli um, Danu/Ana in Don, Lugus/Lug in Lleu und Epona/Macha in Rhiannon. Der britannische Gott Nodons wurde in den walisischen Nudd umgewandelt, der manchmal mit Nuada Airgetlám gleichgesetzt wurde. Siehe Walisische Gottheiten.

Wenn man die irische und walisische Literatur beiseite lässt und sich auf das antike Gallien und Britannien zur Zeit des Römischen Reiches konzentriert, so findet man kein keltisches Pantheon, das mit den griechischen und römischen Olympiern oder den nordischen Asen vergleichbar wäre. Es gab Hunderte von keltischen Göttern und Göttinnen, von denen einige auf dem Kontinent und den Britischen Inseln beliebter waren (wie Lugus, Belenus, Epona, Matres usw.), während andere nur in einer bestimmten Region oder von einem bestimmten Stamm verehrt wurden (wie Vosegus, Nehalennia, Sequana usw.).

Siehe Gallische Gottheiten und Britannische Gottheiten für Einzelartikel über antike keltische Götter und Göttinnen.

Keltische Kosmologie

Es gibt keine antike Überlieferung über eine keltische Schöpfung, und es ist ungewiss, ob es jemals eine solche gab. Obwohl Julius Caesar (100–44 v. Chr.) schrieb, dass alle Gallier ursprünglich von Dis Pater (Pluto) abstammten, dem römischen Gott der Unterwelt und Gott der Toten, lässt sich diese Behauptung nicht verifizieren.

Weder die irische noch die walisische Literatur erklärte etwas über die Erschaffung der Welt und der Menschheit. Das Lebor Gabála (Buch der Invasionen) war der irische pseudo-historische Bericht über aufeinanderfolgende Völker, die sich in Irland niederließen, bis zur Ankunft des gälischsprachigen Volkes der Milesier. Dieser Überlieferung zufolge waren die Partholonier, Nemedier und Milesier Nachkommen des biblischen Noah. Die Partholonier und Nemedier stammten aus der Linie Japhets. Die Firbolg und die Tuatha Dé Danann waren Nachkommen der Nemedier, sodass auch ihre Vorfahren aus der Zeit Noahs stammten.

Siehe Buch der Invasionen für die Pseudo-Geschichte der Besiedlung Irlands. Die Genealogie der Nemedier, Firbolg und Danann finden Sie auch unter Kinder der Danu und den Milesiern.

Was dies jedoch andeutet, ist, dass die sogenannten irischen Völker aus anderen Reichen kamen oder, wie im Falle der Tuatha Dé Danann, aus der Anderswelt.

Eschatologie

Was glaubten die keltischen Völker über das Leben nach dem Tod?

Was bei den antiken keltischen Bräuchen bezüglich der Toten auffällt, ist, dass die herausragenderen Mitglieder der Gemeinschaft mit ihren irdischen Besitztümern bestattet wurden, wie etwa ihren Kesseln, Krügen, Schmuckstücken, Juwelen und Waffen. Manchmal wurde ein ganzer Streitwagen mit ihnen begraben. Sogar ihre Lieblingstiere wie ein Pferd oder ein Hund wurden mitbestattet.

Einige dieser Bestattungen deuten darauf hin, dass es sich um Adlige oder Häuptlinge handelte; möglicherweise sogar um Druiden. Es gab auch einige Bestattungen, die tatsächlich Gräber für Frauen waren. Diese Frauen waren vermutlich Druidinnen oder Häuptlingsfrauen. Wie in vielen anderen Kulturen glaubten sie, dass die Toten diese Besitztümer beim Übergang ins Jenseits benötigen könnten.

Nach den antiken klassischen Schriftstellern glaubten sie, dass die Kelten Anhänger der pythagoräischen Philosophie seien. Der griechische Philosoph Pythagoras (ca. 580 – ca. 500 v. Chr.) von der Insel Samos lehrte, dass die menschliche Seele unsterblich sei und dass die Schatten statt in die Unterwelt zu gelangen einen anderen Körper suchen würden, um in ihn einzutreten. Die Seelenwanderung (Metempsychose) – bekannt als Eschatologie – war auch ein Glaubenssatz des Hinduismus sowie einer Reihe anderer Kulte, wie etwa der orphischen Mysterien.

Obwohl die Kelten möglicherweise an den Übergang der Seele von einem Körper in einen anderen glaubten, ist die Behauptung, die Druiden seien Anhänger des Pythagoras gewesen, wahrscheinlich eine Übertreibung oder Übertreibung ihres Wissens und ihrer Glaubensvorstellungen. Es ist sehr zweifelhaft, dass die Druiden etwas über die Philosophie des Pythagoras wussten.

Es war dieser Glaube an die Seele, der die keltischen Krieger in den Schlachten furchtlos machte. Da sie glaubten, dass ihre Seelen immer neue Körper finden würden, fürchteten sie weder Gefahr noch Tod. Sie waren dafür bekannt, sich mit rücksichtsloser Todesverachtung auf die römischen Schwerter zu stürzen.

Es ist nicht sicher, ob die Iren oder Waliser an die Eschatologie glaubten oder nicht, doch es gibt einige Hinweise darauf, dass sie die Wiedergeburt für möglich hielten.

Eine Reihe von Danann werden im Lebor Gabála als tot aufgeführt, entweder während oder nach der Zweiten Schlacht von Mag Tuired und vor der milesischen Invasion, insbesondere Dagda, Lugh und Macha, doch in anderen Erzählungen leben sie und weilen in den Sidhe (der Anderswelt). Dies deutet gewissermaßen auf Wiedergeburt oder gar Vergöttlichung hin.

In der irischen Romanze Tochmarc Étaín (Die Werbung um Étain) wurde Étain durch die eifersüchtige erste Frau ihres Mannes in einen Schmetterling verwandelt. Tausend Jahre später verschluckte versehentlich eine Königin den Schmetterling, wurde dann schwanger, und Étain wurde wiedergeboren. Siehe Étain im Ulster-Zyklus.

Eine ähnliche Verwandlung und Wiedergeburt wie die Étains fand sich im Lebor Gabála mit Tuan mac Cairill als der Wiedergeburt Tuans, des Sohnes von Starn und Bruder von Partholon. Dieser frühere Tuan war der einzige Überlebende der Partholonier, die durch die Pest ausgelöscht wurden. Tuan überlebte viele Generationen in verschiedenen Tiergestalten, wie etwa als Hirsch, Eber und Adler. In diesen Gestalten erlebte er die aufeinanderfolgenden Eindringlinge in Irland. Das geschah bis zu dem Tag, als er – in Gestalt eines Lachches gefangen – von der Frau Cairills gegessen wurde und Tuan in menschlicher Gestalt als Tuan mac Cairill wiedergeboren wurde. Dieser wiedergeborene Tuan soll die Frühgeschichte Irlands aufgeschrieben haben.

Ähnlich verwandelte sich in der walisischen Erzählung (Mabinogion) Gwyon Bach in verschiedene Tiergestalten, um der Göttin Ceridwen zu entkommen. Als er sich in ein Korn verwandelte, wurde Ceridwen zu einer Henne und verschluckte das Korn (Gwyon Bach), worauf die Göttin schwanger wurde. Gwyon Bach wurde als der berühmte Barde Taliesin wiedergeboren. Siehe Taliesin im Mabinogion.

Menschenopfer

Römische und griechische Historiker haben überliefert, dass die Druiden für die Opferung von Tieren sowie für noch grausamere rituelle Menschenopfer verantwortlich waren. Die meisten klassischen Berichte besagen, dass die Gallier kein Opfer – ob groß oder klein – ohne einen Druiden vollzogen, der den Ritus leitete.

Diese Opfer wurden dargebracht, um die Götter zu besänftigen, wenn das Volk von Hungersnot oder Krankheit betroffen war. Ein weiterer Zweck der Opferung bestand darin, wenn ein Stamm in einen Krieg verwickelt war.

Caesar berichtete von ungewöhnlichen Opfern, bei denen Menschen in große Flechtwerk-Figuren gesperrt wurden, die mit Zweigen gefüllt waren, bevor sie in Brand gesteckt wurden. Lucan schrieb, dass diese Menschenopfer häufig für die gallischen Götter Esus, Taranis und Teutates dargebracht wurden.

Andere Schriftsteller berichteten von verschiedenen Arten von Menschenopfern zu Wahrsagungszwecken. Diodor Siculus (spätes 1. Jahrhundert v. Chr.) schrieb, dass das Opfer oberhalb des Zwerchfells erstochen wurde. Die Druiden konnten die Zukunft anhand der Art des Blutflusses und der Zuckungen der Gliedmaßen vorhersagen. Siehe Druidische Magie, Mantik.

Normalerweise waren die Opfer Kriminelle oder Sklaven, doch die Druiden opferten auch Unschuldige, wenn es an Kriminellen mangelte.

Menschenopfer waren in der irischen Mythologie selten. Während der Regierungszeit von Tigernmas führte dieser Hochkönig die Verehrung von Crom Cruach ein, bei der Menschen vor dem steinernen Götzenbild des Crom Cruach geopfert wurden.

In der irischen Echtrae Airt meic Cuinn (oder dem “Abenteuer des Art, Sohn des Conn”) rieten die Druiden Conn Cétchathach, dem Hochkönig von Irland, einen Knuben von sündlosen Eltern zu finden und zu opfern, namens Ségda Sáerlabraid. Dies war jedoch kein Opfer für die Götter; der Knabe sollte vor Tara getötet werden und sein Blut sollte sich mit der Erde vermischen. Rígru, die Mutter des Knaben, rettete ihren Sohn und warnte Conn, dass seine zweite Frau, Bé Chuma, die Ursache dafür war, dass das Land weder Korn noch Milch hervorbrachte. Bé Chuma war wegen ihres Frevels aus der Anderswelt verbannt worden und hatte Art zu Unrecht aus Irland vertrieben.

Moderne Gelehrte und Historiker äußerten Zweifel an den Menschenopfern, da es so wenige Beweise gibt und wir nur klassische Autoren als Zeugen haben. Einige glauben, dass diese antiken Historiker entweder übertreiben oder diese Geschichten als Propaganda zur Unterdrückung des Druidismus verwendeten. Menschenopfer mögen stattgefunden haben, aber es war wahrscheinlich kein alltägliches Ritual oder Vorkommnis, es sei denn, es bestand ein echter Bedarf wie in Kriegen oder bei Hungersnöten.

Es ist äußerst schwierig, Tötungen im Krieg und Morde von rituellen Tötungen wie Opfern zu unterscheiden. Vielleicht stammt der beste Beweis für Menschenopfer von dem Leichnam, der im Torfmoor von Lindow Moss in Cheshire geborgen wurde. Dieser Körper wurde Lindow-Mann genannt. Das Moor hatte das Fleisch gut konserviert, und der Körper wies Spuren darauf hin, dass ihm die Kehle durchgeschnitten worden war. Darüber hinaus war er auch erschlagen, erwürgt und ertränkt worden. Einige germanische Stämme opferten Menschen auf ähnliche Weise, etwa durch das Durchschneiden der Kehle, Erstechen, Erwürgen oder Hängen oder Ertränken.

In gewisser Weise war die Enthauptung eine Form des Opfers, und die römischen Schriftsteller bemerkten häufig den keltischen Brauch, die Köpfe ihrer Feinde abzutrennen, als würde ein Krieger die Macht des besiegten Feindes erlangen. Die gallischen Krieger kämpften mit rücksichtsloser Schneidigkeit und ihren Hiebschwertern. Sie nahmen Köpfe als Trophäen sowie als Mittel, um die mystische Kraft der abgetrennten Köpfe zu erlangen.

Die Enthauptung findet sich auch in der irischen Literatur sehr häufig, mehr als in den walisischen Texten. In der irischen Erzählung Fled Bricrenn (Briccrius Fest) erlaubte ein Krieger (Cu Roi) seinen Kopf von den drei Ulster-Helden abtrennen zu lassen, unter der Bedingung, dass er am nächsten Tag den Kopf des Champions nehmen dürfe. Als der Kopf dieses mystischen Kriegers abgetrennt war, hob sein Körper den Kopf auf und ging davon, um am nächsten Tag zurückzukehren. Nur Cu Chulainn war mutig genug, seinen Kopf auf den Richtblock zu legen, doch der Krieger fügte Cu Chulainn keinen Schaden zu. Offensichtlich war Magie im Spiel.

Das erstaunlichste Ereignis geschah jedoch im zweiten Zweig des walisischen Mabinogion (Branwen, Tochter Llyrs), wo das Haupt von Bran dem Gesegneten oder Bendigeidfran weiterhin mit den sieben Überlebenden des Krieges gegen Irland sprach. Brans Haupt ließ die Überlebenden den Verlust ihres Königs und Heeres vergessen.

In einigen Gräbern fanden sich abgetrennte Köpfe älterer Frauen. Bemerkenswert war, dass der Kopf entweder zwischen die Beine der Leiche oder an ihre Füße gelegt worden war. Auch der Unterkiefer war vom Schädel entfernt worden. Die Frauen waren wahrscheinlich wegen Zauberei oder Hexerei hingerichtet worden. Es wird spekuliert, dass der Unterkiefer entfernt wurde, damit die tote Frau nicht sprechen oder einen Zauberspruch wirken konnte. Eine andere Theorie besagt, dass dies geschah, um die Frau schnell in die Unterwelt zu schicken.

Druidische Magie

Es gibt nur sehr wenige Beweise für die Art von Magie der antiken Druiden in Gallien, die in der irischen und walisischen Literatur häufig erscheint. Die klassischen Autoren glaubten, dass Druiden Magie und Hexerei praktizierten, blieben aber sehr vage darüber, was für eine Art von Magie. Klar ist jedoch, dass die antiken Druiden besonderes Interesse an der Heilkunst und der Mantik hegten.

Wie ein Schamane oder Medizinmann stellten die Druiden Amulette und Talismane her, um böse Geister abzuwehren.

Als Ärzte und Heiler sammelten die Druiden Kräuter und stellten Umschläge her. Sie sammelten eine als selago bekannte Pflanze ohne Verwendung von Eisen. Eine weitere besondere Pflanze war das Sumpfgewächs samolus, das als Schutzzauber gegen Viehkrankheiten verwendet wurde.

Plinius der Ältere (23/24–79 n. Chr.), Philosoph und Naturforscher, schrieb, dass die Druiden die Mistel und die Eichen (Gattung Quercus) als heilig betrachteten. Misteln waren auf Eichen nur selten zu finden. Die Druiden zogen die Mistel mit großer Zeremonie am sechsten Tag des Mondes heran. Sie verwendeten stets eine goldene Sichel, um die Mistel vorsichtig abzuschneiden, und sammelten sie in einem weißen Mantel. Es hieß, die Mistel enthalte besondere Eigenschaften, die alle Krankheiten heilen könnten. Sie sollte das Gegenmittel gegen alle Gifte sein und unfruchtbarem Vieh Fruchtbarkeit verleihen können.

In der mittelalterlichen irischen Literatur galten jedoch die Eschen, oft als Ebereschen und Quittenbäume (Gattung Sorbus aucuparia) bezeichnet, und die Eiben (Gattung Taxus) als heilig. Sie besaßen magische Eigenschaften. Ebenso heilig waren die Apfelbäume (Gattung Pyrus malus) und die Haselnuss (Gattung Corylus).

In Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (Die Verfolgung von Diarmait und Gráinne) bewachte der Riese Searbhan (Sharvan) die Beeren der Quittenbäume im Wald von Dubros. Die magische Beere konnte einen Hundertjährigen in die Jugend eines Dreißigjährigen zurückversetzen.

Die walisische Legende schien die Apfelbäume zu bevorzugen. In dem Myrddin zugeschriebenen Gedicht, dem Vorläufer Merlins, versteckte er sich in einem Apfelbaum, als die Männer Rhydderchs nach ihm suchten. Er wurde vom magischen Hain verborgen.

Obwohl Druiden durch eine Art Magie oder auch nur durch Kräuter heilen konnten, war dies hauptsächlich die Aufgabe der Ärzte. Der berühmteste Arzt war der Danann Dian Cécht und seine Kinder. Dian Cécht segnete die Quelle, die die Krieger der Danann während der Zweiten Schlacht von Mag Tuired heilte. Sein Sohn Miach stellte Nuadas Arm wieder her.

Magie ist in der irischen und walisischen Literatur expliziter. Einige Druiden verwendeten Zauberstäbe, insbesondere bei der Verwandlung einer anderen Person in ein Tier, eine Pflanze oder einen Stein. Siehe den nächsten Abschnitt über Metamorphosen.

Eine Zauberin oder Hexe wurde bantuathaig genannt. Be Chuille und ihre Schwester Dianann waren die Zauberinnen der Tuatha Dé Danann. Sie nutzten ihre Magie, um im Krieg gegen die Fomorer ein Heer aus Gras und Blättern heraufzubeschwören.

In irischen und walisischen Legenden waren Prophezeiungen und Mantik in der Literatur allgegenwärtig.

Metamorphosen

Im antiken Gallien und Britannien gibt es viele Artefakte, die seltsame Wesen darstellen. Man fragt sich, ob es sich um Götter oder Menschen handelt, die sich durch Gestaltwandel oder Metamorphose in irgendeine Art von Wesen verwandeln. Dass sich Götter in Wesen, Bäume oder Steine verwandeln, ist in der griechischen und römischen Literatur reichlich belegt, doch keine solchen Aufzeichnungen wurden von den antiken Kelten hinterlassen.

Es gibt jedoch zahlreiche Beispiele für derartige Verwandlungen in der späteren Literatur Irlands, Wales’ und der Bretagne.

Das Volk der Tuatha Dé Danann konnte sich durch eigene Fähigkeiten oder Kräfte verwandeln.

In Hanes Taliesin (Mabinogion) erlangte Gwyon Bach (oder Gwion Bach) solche Kraft, nachdem er den Trank aus Ceridwens magischem Kessel gekostet hatte. Er nutzte seine Kraft, um Ceridwen zu entkommen, indem er sich nacheinander in einen Hasen, einen Lachs, einen Vogel und schließlich ein Weizenkorn verwandelte.

Es gibt weitere Fälle, in denen besondere Mittel erforderlich waren, um eine solche Verwandlung herbeizuführen, wie etwa Tränke oder Zauberstäbe, insbesondere wenn sie gegen eine andere Person eingesetzt wurden.

Zauberstäbe wurden in irischen und walisischen Mythen häufig verwendet. Zauberstäbe wurden auf ähnliche Weise wie in den griechischen Mythen verwendet, wo Circe zwölf Männer des Odysseus in Schweine verwandelte.

Aiofe, Stiefmutter und Tante der Kinder von Lir, verwendete einen Zauberstab, um ihre Stiefkinder in Schwäne zu verwandeln. Die druidische Danann Fuamnach, die eifersüchtige erste Frau Midirs, verwendete einen Haselzauberstab, um Étain in einen Schmetterling zu verwandeln. Ähnlich verwandelte der Dunkle Druide Sadb, die Frau von Finn Mac Cumhaill und Mutter von Oisín, in eine Hirschkuh.

In Math, Sohn des Mathonwy, dem dritten Zweig des Mabinogion, verwandelte Math seine Neffen Gwydyon und Gilvaethwy jedes Jahr zunächst in einen Hirsch und eine Hirschkuh, dann in eine wilde Sau und einen Eber und schließlich in einen Wolf und eine Wölfin. Nach drei Jahren Strafe verwandelte er seine Neffen in ihre früheren menschlichen Gestalten zurück.

Es handelte sich nicht nur um Verwandlungen von Menschen in Tiere oder Pflanzen. Jeder konnte sich verjüngen oder altern lassen, schön oder hässlich erscheinen. Göttinnen traten häufig in drei Aspekten auf – als junge Jungfrau, Mutter und alte Greisin.

In den Artus-Legenden besaß Merlin zweifellos die Fähigkeit, als alter Mann oder Knabe, als Kaufmann oder Bettler aufzutreten. Eine seiner berühmteren Metamorphosen geschah, als Merlin Uther, den König der Briten, in die Gestalt von Igraines Ehemann Gorlois, Herzog von Cornwall, verwandelte, was zur Zeugung von Arthur führte. Morgan le Fay verwandelte sich einmal gemeinsam mit ihren Gefolgsleuten in Steine, um sich vor ihrem Bruder zu verstecken, nach ihrem Verrat. Morgan konnte auch als schöne Jungfrau oder hässliche Vettel erscheinen.

Mantik

Mantik (Wahrsagung) ist eine Methode zur Vorhersage der Zukunft oder zum Verständnis der verborgenen Bedeutung von Ereignissen. Es gibt verschiedene Formen der Mantik wie Astrologie, Augurium, die Deutung von Tierverhalten, Träume oder Visionen. Nach den klassischen Autoren waren die Druiden auf diesem Gebiet der arkanen Praxis weithin berühmt.

Einige der Fähigkeiten waren weniger angeborene Begabungen als vielmehr die richtige Deutung von Zeichen, wie etwa in der Astrologie oder dem Vogelflug (Augurien).

Einige Arten der Mantik, wie die Haruspizien, erforderten das Aufschneiden des Bauches eines Tieres und die Beobachtung seiner Eingeweide, ähnlich den Riten der etruskischen Priester, die die Römer übernahmen.

Der griechische Historiker Diodor Siculus (bl. spätes 1. Jahrhundert v. Chr.) berichtete von einem Druiden, der ein Opfer durch einen Stich in den Bauch opferte. Der Druide konnte zukünftige Ereignisse bestimmen, indem er beobachtete, wie das Blut aus der Wunde floss und wie die Gliedmaßen des Opfers zuckten. Der Geograph Strabon berichtete ähnlich von einem Druiden, der einer Person mit einem Schwert in den Rücken schlug und deren Zuckungen im Todeskampf beobachtete. Strabon führte weitere Methoden des Menschenopfers auf, wie das Erschießen des Opfers mit Pfeilen, die Kreuzigung und das Verbrennen. Andere Opfer, menschliche oder tierische, dienten nicht nur der Mantik, sondern auch als Mittel zur Besänftigung der Götter. Siehe Menschenopfer unter Druidische Glaubensvorstellungen.

Im Táin Bó Cuailnge begegnete Königin Medb der Seherin Fedelm. Fedelm besaß das imbas forosnai, das “Licht der Weissagung”. Das imbas forosnai war nicht auf Seher beschränkt; auch Dichter des höchsten Ranges konnten diese prophetische Gabe besitzen. Scáthach, die Kriegerin und Lehrerin von Cu Chulainn, war ebenfalls dafür bekannt, diese Gabe zu besitzen.

Es gibt andere Formen der Mantik. Eine davon, genannt teinm laída, beinhaltete Kauen und Singen. Der finnische Held Finn Mac Cumhall besaß die seltsame Fähigkeit, Wissen oder Voraussicht zu erlangen, indem er sich einfach den Daumen in den Mund steckte und darauf herumkauerte.

Die dritte Form, genannt díchetal do chennaib, erforderte eine Beschwörung. Die Mantik erforderte wahrscheinlich Kontakt oder unmittelbare Nähe zu einer Person oder einem Gegenstand.

Ein Teil der Mantik bestand in der Deutung von Ereignissen. Ein Beispiel dafür war, als Conchobar Mac Nessa und sein Gefolge das ungeborene Kind aus dem Leib der Frau des Fedlimid Mac Daill schreien hörten. Conchobars Druide Cathbad deutete, dass das Omen für ganz Ulster Unheil bedeuten würde, wenn ein König sie heiraten würde (was Conchobar meinte). Dieses ungeborene Kind war Deirdre. Conchobar, der Cathbads Warnung nicht beachtete, beschloss, das Mädchen zu heiraten, als er hörte, dass sie von unvergleichlicher Schönheit sein würde.

In den walisischen Legenden war die Mantik als awenyddion oder awenithion bekannt, was eine Kraft der dichterischen Eingebung war. Die Eingebung oder Mantik kam durch Schlaf und Träume, wobei die schlafende Person in ekstatischer Verzückung sprach.

In der Legende von Taliesin erlangte Gwyon Bach die Fähigkeit der Inspiration (Dichtkunst), Weisheit, Magie und Mantik, als er versehentlich drei Tropfen aus dem Kessel der Inspiration kostete. Gwyon wurde aus Ceridwens Schoß als der Barde Taliesin wiedergeboren.

Nach den walisischen und arturischen Legenden war Myrddin oder Merlin der bedeutendste Seher oder Prophet. Merlin konnte nicht nur in die Zukunft sehen, sondern seine Weisheit ermöglichte es ihm, jede Bedeutung oder Symbolik zu verstehen, die in der Vergangenheit oder Gegenwart geschah. Bei dem walisischen Myrddin erlangte er seine Fähigkeit, als er während der Schlacht von Arfderydd den Verstand verlor und im kaledonischen Wald als der Wilde Mann des Waldes lebte. Geoffrey von Monmouth erzählte eine ähnliche Geschichte in der Vita Merlini.

Merlins Kraft der Prophezeiung in der Vita Merlini stammte aus mehreren Quellen. Vielleicht wesentlich für seine prophetische Kraft war sein Wahnsinn. Auch konnte er eine Person ansehen und deren Schicksal erkennen. Nach Jahren im Wald besaß Merlin auch die Fähigkeit, mit den Tieren zu sprechen. Die letzte Methode, in die Zukunft zu blicken, war die Astrologie. Merlins Schwester Ganieda hatte ein großes Haus im Wald mit siebzig Türen und siebzig Fenstern errichtet, damit Merlin einen unbehinderten Blick auf den Himmel haben konnte.

In Geoffreys früherem Werk jedoch, der Historia regum Britanniae (ca. 1137), wurde Merlin mit dieser Fähigkeit geboren, weil er der Sohn eines Teufels oder Inkubus war. Anstatt zu einer Kraft des Bösen zu werden, ließ Merlins Mutter ihr Kind sofort taufen. Merlin behielt das Wissen über die Vergangenheit und die Zukunft, weil er tatsächlich ein Diener Gottes wurde.

Irrtümer über den Druidismus

Eines der Probleme bei der Beschäftigung mit den antiken keltischen Völkern, insbesondere mit den Druiden, besteht darin, dass wir nicht wissen, wie viel Wahrheit in den antiken und mittelalterlichen Schriften zu finden ist. Im Laufe der letzten vier Jahrhunderte wurden viele Theorien über die Druiden und den Druidismus aufgestellt, und vieles davon ist entweder falsch, grob übertrieben oder irreführend. Keine der Theorien der Vergangenheit und Gegenwart verfügt über mehr Beweise, und unsere Untersuchungen hinterlassen oft mehr Fragen als Antworten. Selbst einige der Dinge, die ich über Druiden schreibe, sind wahrscheinlich falsch.

Das meiste, was ich bisher über die Druiden und den Druidismus geschrieben habe (d. h. Ursprung, Religion, Magie usw.), stammt aus antiken oder mittelalterlichen Quellen. Sie stammen von klassischen griechischen oder römischen Autoren oder aus der mittelalterlichen irischen und walisischen Literatur. Die Schriften der irischen und walisischen Autoren geben uns eine andere Perspektive auf das, was die antiken klassischen Autoren verfasst haben, aber ihre Werke behindern oft unser Verständnis des Druidismus.

Wir sind dem Zeitalter der Romantik und den keltischen Wiedererweckern (vom 17. Jahrhundert bis zum frühen 20. Jahrhundert) verpflichtet, dass die keltische Mythologie lebendig gehalten wurde, sei es durch die Bewahrung der alten Schriften oder durch deren Übertragung ins Englische oder andere Sprachen. Gleichzeitig können wir ihnen jedoch auch vorwerfen, uns eine verzerrte Interpretation dessen geliefert zu haben, was die Druiden und die keltischen Völker tatsächlich in der Vergangenheit taten. Die modernen druidischen Bewegungen akzeptieren noch immer einige ihrer Konzepte und Spekulationen.

Einige ihrer Theorien und Spekulationen sind ebenso phantastisch wie die mittelalterliche Literatur und sind entweder falsch oder übertrieben. Diese keltischen Experten schufen ihre eigenen Mythen, insbesondere über den Ursprung des Druidismus. Viele falsche Schriften und Gelehrsamkeit wurden vom 17. bis zum 19. Jahrhundert verfasst. Zu denen, die sie verfassten, gehörten John Aubrey (1626–1697), William Stukeley (1687–1765), Godfrey Higgins und Iolo Morganwg, ein Pseudonym von Edward Williams (1747–1826). Iolo Morganwg war maßgeblich für die Erfindung der modernen druidischen Bewegung oder des Neodruidismus verantwortlich.

Mehr über die Ursprünge der Druiden

Ich habe bereits im Artikel Druiden im antiken Europa erwähnt, dass Julius Caesar (100–44 v. Chr.) angab, der mögliche Ursprungsort des Druidismus sei Britannien. Im Laufe der Jahrhunderte wurde sowohl für als auch gegen diese Aussage argumentiert. Caesar stellte lediglich die Möglichkeit dar, weil er nicht mit Sicherheit über die Ursprünge des Druidismus Bescheid wusste.

Die griechische Stadt in Südfrankreich, Massilia (das heutige Marseille), trieb im 6. Jahrhundert v. Chr. Handel mit den Kelten. Die Römer wussten von der Existenz der Kelten oder der Gallier, wie sie sie nannten, als mehrere gallische Stämme über die Alpen nach Norditalien vordrangen und in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. Druck auf die etruskischen Stadtstaaten ausübten. Die Römer machten eigene Erfahrungen mit den Galliern, als sie in der Schlacht an der Allia im Jahr 391 v. Chr. besiegt wurden. Im folgenden Jahr plünderten die Gallier Rom, bevor sie abzogen. Die Römer kämpften auch zuvor gegen die Gallier (in der Schlacht von Telamon in Etrurien, 225 v. Chr., und während des Zweiten Punischen Krieges gegen die Karthager im dritten Viertel des 3. Jahrhunderts v. Chr.). In keinem dieser Fälle wurde die Druiden erwähnt.

Einige Keltologen glauben, dass dies der Beweis dafür ist, dass die Druiden nicht bei allen keltischen Völkern existierten, wie etwa bei denen, die in Gallien, Mitteleuropa und in Galatien (in Kleinasien) lebten, und dass die Druiden folglich aus Britannien stammen mussten. Es gibt sogar einige, die glauben, dass die Druiden überhaupt nicht keltischen Ursprungs waren. Einige keltische Gelehrte glaubten, dass die Druiden ursprünglich eine vorkeltische Bevölkerung in der Bretagne, Britannien und Irland waren.

Dagegen lässt sich einwenden, dass weder die Römer noch die Griechen Zeit hatten, die Bräuche der Gallier zu beobachten, und dass man unmöglich einen Druiden erkennen konnte, wenn man einer Schar furchtloser, schwertschwingender (fröhlicher) kopfjagender gallischer Krieger gegenüberstand. Druiden existierten wahrscheinlich bereits 390 v. Chr. in Gallien und sogar schon vorher, auch wenn niemand einen gesehen hatte.

Es gibt einige, die glauben, dass die Druiden bereits während der Megalithzeit lebten. Eines der hartnäckigen, irrtümlichen Konzepte über die Druiden ist, dass sie die megalithischen Erbauer von Grabhügeln oder Grabkammern, den Menhiren und Steinkreisen waren, die überall in Europa zu finden sind, wie etwa Stonehenge. Siehe Volk des Steins.

Es gibt viele große Grabhügel, die überall in Mittel- und Westeuropa gefunden werden können. Bemerkenswert ist, dass es Spiral schnitzereien auf Steinen gibt, die im Design denen ähneln, die wir normalerweise mit keltischer Arbeit in Verbindung bringen. Diese megalithischen Schnitzereien sind jedoch tatsächlich vorkeltisch und stammen aus der Jungsteinzeit. Diese Spiral schnitzereien werden oft mit dem Glauben in Verbindung gebracht, dass sie den Übergang der Seele in die Unterwelt erleichterten. Diese megalithischen Spiralschnitzereien beschränken sich jedoch nicht auf die Britischen Inseln und Frankreich. Was in Newgrange in Irland oder Gavrinis in Frankreich zu finden ist, kann auch in Spanien, Sizilien und Malta entdeckt werden.

Ich stehe diesen Behauptungen, insbesondere jenen, die besagen, dass der Druidismus vorkeltischen Ursprungs sei, sehr skeptisch gegenüber. Noch abstruser war die Behauptung von John Aubrey (1626–1697) in seinen Schriften, dass die Druiden ursprünglich aus Indien nach Britannien gekommen seien, sowie die Verknüpfung ihrer Bräuche mit denen der amerikanischen Indianer.

Volk des Steins

Ich habe bereits erwähnt, dass einige keltische Wiedererwecker und Romantiker (seit dem 16. Jahrhundert) sowie moderne Druiden glauben, dass die antiken Druiden überhaupt nicht keltischen Ursprungs waren. Sie glaubten, dass die Druiden eine vorgeschichtliche eingeborene Bevölkerung waren, die stets auf den Britischen Inseln und in der Armorica (einem anderen Namen für die Bretagne in Frankreich) gelebt hatte. Als die Kelten in diese Regionen kamen, übernahmen die keltischen Völker die religiösen Bräuche und Riten der Druiden.

Ein Grund dafür ist, dass sie gerne glauben möchten, dass es die Druiden waren, die die Menhire und Steinkreise errichteten, insbesondere Stonehenge im Südosten Englands.

Diese Theorie mag zutreffen oder nicht. Das Problem ist, dass wir diese Theorie nicht beweisen können.

Diese megalithische Kultur verwendete riesige Steine, die gewöhnlich unbearbeitet waren und die sie manchmal einzeln in aufrechter Position aus dem Boden aufrichteten. Es gab auch andere Stile, bei denen ein großer Stein horizontal über zwei oder mehr stehende Steine gelegt wurde.

Diese Steine können manchmal in einer bestimmten Anordnung gruppiert vorgefunden werden. Es gibt verschiedene Anordnungen, wie etwa konzentrische Kreise wie bei Stonehenge. Ein noch größerer Kreis befindet sich nicht weit von Stonehenge entfernt an einem Ort namens Avebury in Wiltshire, England. Avebury liegt etwa 30 Kilometer nördlich von Stonehenge, und der Kreis dort nimmt 28 Hektar ein.

Ein anderes Muster ist die parallele Ausrichtung von Steinen, wie sie in Carnac in der Nähe des Dorfes Auray in der Bretagne zu finden sind.

Es gibt Tausende von einzelnen stehenden Steinen in der ganzen Bretagne und Britannien. In der Bretagne werden sie Menhire genannt. Die Bretonen und die Iren nannten sie auch Dolmen. In Wales und Cornwall heißen diese Steine Cromlechs.

Sie wurden während der Jungsteinzeit und der frühen Bronzezeit errichtet. Bevor ich fortfahre, muss klargestellt werden, dass die Bronzezeit in Britannien später einsetzte als im östlichen Teil Europas (wie auf Kreta und in Griechenland) und im Nahen Osten. Diese Steine wurden von 4000 v. Chr. bis zur frühen Bronzezeit um 1100 v. Chr. errichtet.

Alle diese Steine wurden errichtet, bevor die keltischen Völker in diese Regionen eintrafen.

Es hat viel Spekulation darüber gegeben, wer sie errichtete, wie und wann. Noch wichtiger ist, dass die Menschen darüber nachgedacht haben, warum Stonehenge errichtet wurde. Es gab viele Theorien über den Zweck von Stonehenge.

Der Bau von Stonehenge begann möglicherweise um 3100 v. Chr. durch die in der Region lebenden neolithischen Menschen. Der Bau wurde in zwei weiteren Phasen fortgesetzt, etwa 2100 v. Chr. und später um 2000 v. Chr. Er wurde schließlich ca. 1400 v. Chr. vollendet.

Es gibt einige mittelalterliche und moderne Gelehrte, die glauben, dass die Druiden Stonehenge oder andere Steinstrukturen errichteten, was irreführend ist und die Tatsachen verfälscht. Ich möchte diese Mythen über die Druiden und Stonehenge zerstreuen. Obwohl es viele Steinkreise und Dolmen auf den Britischen Inseln und in der Bretagne gab, stammten die Monumente tatsächlich aus vorkeltischer Zeit. Alle diese Strukturen wurden lange vor der Ankunft der keltischen Völker in diesen Regionen errichtet.

Wer diese vorkeltischen Völker waren, ist unbekannt geblieben, doch sie gehörten zu den neolithischen Völkern der Megalithzeit. Waren diese megalithischen Völker tatsächlich Druiden? Ich bleibe skeptisch gegenüber der Behauptung, die Druiden seien nicht keltischen Ursprungs gewesen, da es keine echten Beweise gibt.

Ich halte es für einen Fehler anzunehmen, dass eine Kultur einer Region aus einer einzigen Menschengruppe während der Jungsteinzeit stammte, die dann ihre Praxis durch Migration in andere Teile Europas verbreitete. Es wäre sicherer anzunehmen, dass megalithische Kunst und Monumente unabhängig voneinander, zu vielen verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten geschaffen wurden.

Wir schließen die Möglichkeit aus, dass die Druiden all diese megalithischen Monumente errichten ließen. So wird der Ursprung des Druidismus wahrscheinlich ein ungelöstes Rätsel bleiben.