War Cuneglasus der echte König Artus?
Von Caleb Howells
Eine relativ obskure Theorie über die wahre Identität von König Artus besagt, dass er mit einer historischen Figur namens Cuneglasus gleichgesetzt werden kann. So wenig bekannt wie die Theorie selbst ist, ist auch diese historische Figur nur verhältnismäßig wenigen ein Begriff. Dennoch gehört er zu den am besten bezeugten Figuren des arturischen Britannien. Wer war er, und warum kommen manche Forscher zu dem Schluss, dass er der echte König Artus war?
Wer war Cuneglasus?
Cuneglasus war einer der fünf Könige, die Gildas in seinem als De Excidio bekannten Schriftstück erwähnt, das irgendwann im sechsten Jahrhundert verfasst wurde. In diesem Schriftstück kritisierte Gildas den damaligen Zustand Britanniens und richtete äußerst scharfe Worte an fünf zeitgenössische Könige. Cuneglasus war einer dieser Könige.
Leider liefert Gildas uns keinerlei zusammenhängende Biographie dieses Königs. Vielmehr stellt er eine Sammlung gewissermaßen zufälliger Informationen über ihn zusammen, die allein für Gildas’ Zweck relevant waren, seinen Charakter zu tadeln.
Cuneglasus’ Dynastie
Gildas sagt uns nicht direkt, über welches Königreich Cuneglasus herrschte. In den späteren mittelalterlichen genealogischen Aufzeichnungen zu den walisischen Königreichen gibt es jedoch nur eine einzige Figur aus dieser Zeit, die einen Namen trägt, der als eine Form von „Cuneglasus“ gedeutet werden kann.
Die betreffende Figur heißt Cynlas. In der frühesten Aufzeichnung, in der er erscheint, der im Harleian MS 3859 überlieferten Genealogie aus dem zehnten Jahrhundert, wird sein Name „Cinglas“ geschrieben, was die Verbindung zu „Cuneglasus“ noch deutlicher bewahrt.
Nach diesen späteren mittelalterlichen Genealogien war Cuneglasus (sofern diese Gleichsetzung mit Cynlas zutrifft, was mit hoher Wahrscheinlichkeit der Fall ist) ein König des Königreichs Rhos. Dies war ein Königreich im Norden von Wales, das entweder Teil des größeren Königreichs Gwynedd war oder ein kleines Königreich direkt daneben.
Die enge Verbindung zu Gwynedd wird auch durch die Genealogien bestätigt. Sie machen Cynlas zum Cousin ersten Grades von Maelgwn, dem mächtigen König von Gwynedd, gegen den Gildas ebenfalls einige kritische Worte richtete. Es ergibt also Sinn, dass die Königreiche von Maelgwn und Cuneglasus nahe beieinander lagen.
Weitere Familienmitglieder
Diesen genealogischen Aufzeichnungen zufolge war Cuneglasus der Sohn einer Figur namens Owain Danwyn (ein weiterer König, der von modernen Forschern mitunter als der echte König Artus identifiziert wird).
Über Cuneglasus’ unmittelbare Familie ist kaum etwas bekannt. Einer Aufzeichnung zufolge, dem Bonedd Y Saint, zeugte Cuneglasus’ Vater Owain auch die Heiligen Einion Frenin, Seiriol und Meirion. Dies ist jedoch alles, was über seine Familie bekannt ist. Es sind keine weiteren Geschwister bekannt, und auch der Name oder die Herkunft seiner Mutter wird in den erhaltenen Aufzeichnungen nicht erwähnt.
Wann lebte Cuneglasus?
Da Cuneglasus in der erhaltenen walisischen Überlieferung sehr obskur ist, bildet die Tatsache, dass er noch König war, als Gildas das De Excidio schrieb, die einzige wirklich tragfähige Grundlage für die Datierung seiner Wirkungszeit. Wir können zudem die Aussagen der Genealogien heranziehen, obwohl diese nicht unproblematisch sind.
Gildas selbst sagt nicht, wann er schrieb, doch die Tatsache, dass er vier weitere lebende Könige nennt, hilft uns bei der Datierung des Cuneglasus. Von diesen fünf ist der König, über den wir am meisten wissen, Maelgwn, König von Gwynedd. Wenngleich sein Tod auf Grundlage der Annales Cambriae traditionell auf das Jahr 547 angesetzt wurde, betonte neuere Forschung, die in Rachel Bromwichs Trioedd Ynys Prydein zu finden ist, dass es Anhaltspunkte dafür gibt, dass Maelgwn möglicherweise im späten sechsten Jahrhundert regierte.
Wenn dem so ist, würde dies auch die Regentschaft des Cuneglasus ins späte sechste Jahrhundert datieren. Die Datierung von Gildas und seinen fünf zeitgenössischen Königen ist freilich hochgradig umstritten, doch können wir mit Zuversicht sagen, dass Cuneglasus irgendwann im sechsten Jahrhundert regierte.
Belege dafür, dass Cuneglasus der echte König Artus war
Das Argument, dass Cuneglasus der echte König Artus war, stützt sich in erster Linie auf die verschiedenen Details, die Gildas uns liefert, bezieht aber auch das Wenige mit ein, das über ihn anderweitig überliefert ist.
Cuneglasus, der Bär
Eines der wichtigsten Beweisstücke, die zur Unterstützung dieser Theorie angeführt werden, stammt aus einer bestimmten Zeile in Gildas’ De Excidio. In der betreffenden Zeile nennt Gildas den Cuneglasus unmittelbar einen „Bären“. Warum ist das für die Artusforschung so interessant?
Der Grund ist, dass das walisische Wort für „Bär“ „arth“ lautet. Von dieser Tatsache ausgehend haben viele spekuliert, dass der Name „Artus“ in Wirklichkeit ein auf diesem Tier basierender Titel ist. Umgekehrt könnte „Artus“ aber auch einer der anderen Namen des Cuneglasus gewesen sein, wobei Gildas’ Erwähnung als Bär ein auf diesem Namen beruhendes Wortspiel darstellte. In jedem Fall ist die Tatsache, dass Gildas den Cuneglasus einen Bären nennt, ein deutlicher Beleg für eine Verbindung mit dem Element „arth“, das dem Namen König Artus nahesteht.
Das fehlende König bei Geoffrey von Monmouth
Ein weiteres bemerkenswertes Beweisstück, das von Befürwortern dieser Theorie angeführt wurde, ist die Tatsache, dass Cuneglasus in Geoffreys von Monmouth Historia Regum Britanniae, entstanden um 1137, nicht vorkommt. Warum ist das so bedeutsam?
Der Grund ist, dass Geoffrey von Monmouth über die von Gildas erwähnten zeitgenössischen Könige schrieb. Offenbar missverstand er Gildas’ Ausführungen im De Excidio irgendwie als Beschreibungen aufeinanderfolgender statt zeitgenössischer Könige. Er schrieb der Reihe nach über jeden von ihnen und stellte sie als nacheinander folgende Nachfolger König Artus dar.
Bemerkenswerterweise nahm Geoffrey Cuneglasus jedoch nicht auf. Er erwähnt zuerst Constantine als Artus’ Nachfolger. Danach erwähnt er Aurelius Conan, auf den Vortipor folgt. Schließlich nennt Geoffrey Maelgwn Gwynedd.
Dies ist genau dieselbe Reihenfolge wie Gildas’ Ausführungen über sie im De Excidio, und viele Details, die Geoffrey in seine knappe Zusammenfassung ihrer jeweiligen Regentschaften aufnimmt, stammen offenbar ebenfalls von Gildas. Und doch fehlt Cuneglasus. Wie lässt sich das erklären?
Den Befürwortern dieser Theorie zufolge fehlt Cuneglasus in Geoffreys Bericht über Artus’ Nachfolger, weil er verstanden hatte, dass Cuneglasus selbst in Wirklichkeit mit Artus identisch war.
Ein besonderes Schwert
Eine weitere interessante Verbindung zwischen Artus und Cuneglasus betrifft ihre Waffen. Berühmterweise besaß König Artus sein besonderes Schwert, Excalibur. In den walisischen Texten wird es Caledfwlch genannt. In den frühen lateinischen Texten heißt es Caliburnus. Doch Excalibur ist der Name, unter dem es heute allgemein bekannt ist.
Was ist mit Cuneglasus? Gildas macht eine kurze, aber interessante Bemerkung über ihn. Beachten Sie die folgende Zeile aus dem De Excidio:
„Warum betreibst du solchen Zwist gegen Menschen und Gott? Gegen Menschen, nämlich deine eigenen Landsleute, mit Waffen, die dein Eigen sind; gegen Gott mit unzähligen Verbrechen?“
Beachten Sie die Erwähnung, dass Cuneglasus seinen eigenen Landsleuten mittels „Waffen, die dein Eigen sind“, Zwist bereitete. Vorausgesetzt, dass Cuneglasus nicht über irgendeine geheime Technologie des Frühmittelalters verfügte, deutet dies darauf hin, dass er ein besonderes Schwert besaß und dass dieses Schwert zudem berühmt war. Das fügt sich sehr gut in die Legende, dass Artus sein eigenes besonderes Schwert hatte.
Ein grausamer und brutaler König
Mindestens ein Forscher argumentierte, dass die Identifizierung des Cuneglasus mit Artus – oder zumindest die Annahme, dass er bis zum zwölften Jahrhundert zur Artuslegende beigetragen hatte – die Darstellung Artus’ in vielen Heiligenviten als lästiger Tyrant, der das Werk Gottes bekämpft, erklären würde.
Dies steht in scharfem Kontrast zu der lobenden Weise, in der Artus in vielen der früheren Berichte dargestellt wird, etwa in der Historia Brittonum.
Ähnlich wie Artus in jenen Heiligenviten dargestellt wird, zeichnet Gildas Cuneglasus als grausamen Tyranten, der Gott und seinen Maßstäben mit Verachtung begegnet. Wenngleich dies nur ein untergeordneter Punkt ist, könnte diese Beschreibung des Cuneglasus die Charakterisierung Artus’ in jenen späteren religiösen Aufzeichnungen erklären.
Ehezwist
Gildas erwähnt auch einige Sünden, die Cuneglasus in Bezug auf sein Eheleben beging, die mit den Legenden um König Artus durchaus übereinstimmen. Beachten Sie die folgende Aussage von Gildas:
„Warum wirfst du, unzähliger Verfehlungen zum Trotz, nachdem du deine Frau verstoßen hast, deine Augen auf ihre feige Schwester, die Gott in einem Gelübde die immerwährende Keuschheit der Witwenschaft geweiht hat?“
Dieser scharfen Anschuldigung zufolge hatte Cuneglasus seine eigene Frau verstoßen und „seine Augen“ auf ihre Schwester geworfen, die Gildas als „feige“ bezeichnet. Eine andere Übersetzung nennt sie „verabscheuungswürdig“. Wie passt dies zu den Angaben, die in den arturischen Legenden über Artus und seine Frau überliefert sind?
Die arturischen Legenden sind berühmt für zahlreiche Intrigen rund um Artus und seine Frau Guinevere. Diese Intrigen treten in sehr unterschiedlichen Formen auf, je nachdem, welcher Legende man folgt. In einer Version verlässt Guinevere selbst Artus und schließt sich Mordred in seiner Rebellion an.
In den walisischen Triaden finden sich Hinweise auf eine Überlieferung, in der Guineveres ähnlich benannte Schwester Mordred heiratete und sich gegen Guinevere stellte. In wieder einer anderen Legende führten Artus und sein ehemaliger Verbündeter Lancelot einen Krieg um Guinevere.
Die Form der Legende, die dem, was Gildas ansprach, jedoch am ähnlichsten ist, ist die Legende von der falschen Guinevere. Sie erscheint im Vulgate-Zyklus, der im frühen dreizehnten Jahrhundert geschrieben wurde. In dieser Legende hat Guinevere eine böse eineiige Schwester, die darum intrigiert, die Stelle der echten Guinevere einzunehmen. Sie manipuliert Artus, wodurch er seine echte Frau verstößt und einsperrt und ihre Schwester zu seiner Königin macht.
Dies stimmt äußerst gut mit dem überein, was Gildas über Cuneglasus schrieb, der seine eigene Frau verstieß und seine Augen auf ihre „verabscheuungswürdige Schwester“ warf.
Die Löwin
Eine Erweiterung dieses Punktes über Cuneglasus’ Frau ist die Aussage, die Gildas über eine bestimmte „Löwin“ trifft. Er verurteilt Cuneglasus’ Verhalten und erklärt, dass es dazu führen wird, dass die Zähne einer „grimmigen Löwin“ über ihn hereinbrechen und ihn vernichten werden.
Wer war diese Löwin? Interessanterweise hatte Gildas früher im De Excidio König Constantine als „das tyrannische Junge der unreinen Löwin von Damnonia“ bezeichnet. In dieser Aussage scheint die Löwin die Mutter Constantines darzustellen.
Darauf aufbauend wurde das Argument vorgebracht, dass die „Zähne einer grimmigen Löwin“, die Cuneglasus bald wegen seiner Sünden angreifen würden, Kräfte aus dem Königreich Dumnonia waren, womöglich sogar Constantine selbst, als Sohn der besagten Löwin.
Warum ist das so interessant? Der Grund ist, dass Guinevere, die Frau des Artus, Geoffrey von Monmouth zufolge die Ziehschwester von König Constantine war.
Erinnern wir uns, dass Gildas Cuneglasus dafür verurteilte, seine Frau verstoßen zu haben. Den Befürwortern dieser Theorie zufolge könnte dies die spezifische Sünde gewesen sein, von der Gildas andeutete, dass sie dazu führen würde, dass die „Zähne der grimmigen Löwin“ ihn angriffen. Falls dieser Ausdruck, wie theoretisiert, auf Constantine verwies, würde dies darauf hindeuten, dass Constantine eine persönliche Verbindung zu Cuneglasus’ Frau hatte. Dies stützt die Gleichsetzung von Cuneglasus’ Frau mit Guinevere, der Legende nach der Ziehschwester Constantines.
Schrecklich in seiner Jugend
Ein weiteres Argument ergibt sich aus der Tatsache, dass es eine obskure Überlieferung gibt, der zufolge Artus in seiner Jugend schrecklich war. Das Hauptbeispiel hierfür findet sich in einer Version der Historia Brittonum. Der Haupttext wurde 830 verfasst, doch es gibt eine Reihe unterschiedlicher Handschriftversionen aus verschiedenen Zeiten. Einige davon enthalten Glossen, also vom Schreiber hinzugefügte Anmerkungen.
Eine Handschrift aus dem dreizehnten Jahrhundert fügt in ihrem Bericht über Artus die folgende Zeile hinzu, in der erklärt wird, dass er genannt wurde:
„auf Britannisch mab Uter, das heißt auf Lateinisch schrecklicher Sohn, weil er von Jugend an grausam war.“
Dies wird teilweise durch ein walisisches Gedicht mit dem Titel The Dialogue of Arthur and the Eagle gestützt, in dem wir die folgende Beschreibung Artus’ finden:
„Artus, der schreckliche Schwertträger.“
Die Vorstellung, dass Artus in seiner Jugend schrecklich war, stimmt mit der Weise überein, in der Gildas den Cuneglasus beschreibt. Beachten Sie die folgende Beschreibung des Cuneglasus aus dem De Excidio:
„Warum wälzt du dich auch im alten Schmutz deiner Bosheit seit den Jahren deiner Jugend?“
Diesem Bericht zufolge hatte Cuneglasus seit „den Tagen seiner Jugend“ Bosheit geübt. In diesem Sinne könnte er sicherlich als „schrecklicher Sohn“ und „von Jugend an grausam“ beschrieben werden, so wie die Handschrift der Historia Brittonum aus dem dreizehnten Jahrhundert Artus beschreibt.
Einwände gegen diese Theorie
Das Grundproblem dieser Theorie besteht darin, dass fast alle Beweisstücke entweder sehr allgemein sind oder auf äußerst gezwungenen Verbindungen beruhen. Betrachten wir jedes Beweisstück einzeln.
Hieß Cuneglasus wirklich Artus?
Das einzige Beweisstück mit besonderem Gewicht ist der Punkt, dass Cuneglasus möglicherweise „Artus“ genannt wurde. Es ist eine Tatsache, dass Gildas diesen König wirklich unmittelbar einen Bären nennt, und es ist ebenfalls eine Tatsache, dass „Bär“ auf Walisisch „arth“ heißt.
Selbst angesichts dieser unmissverständlichen Fakten ist dieses Argument jedoch nicht ohne Probleme. Das größte Problem ist etwas, das der Leser möglicherweise bereits bemerkt hat: Cuneglasus ist nicht die einzige Figur, die Gildas als Tier bezeichnet. Wir haben bereits gesehen, dass er Constantines Mutter als Löwin bezeichnete.
Tatsächlich bezeichnet Gildas alle fünf Könige als Bestien. So wird beispielsweise Vortiporius ein Leopard genannt, Aurelius Caninus ein Löwenjunges und Maelgwn ein Drache. Gelehrte deuten diese Beschreibungen im Allgemeinen als auf den in der biblischen Offenbarung erwähnten Bestien basierend oder zumindest von ihnen inspiriert.
Da dies der Fall ist, gibt es keinen Grund, Cuneglasus’ Beschreibung als Bär als Verweis auf einen tatsächlichen Titel zu deuten, den er innehatte.
Gegenargument
Andererseits sind several der von Gildas verwendeten Ausdrücke offensichtlich Wortspiele, die auf den üblichen Bezeichnungen beruhen. So nennt er beispielsweise Constantines Königreich „Damnonia“ statt des korrekten „Dumnonia“, offenbar um auf den Begriff der Verdammnis (damnation) anzuspielen. Weitere Beispiele finden sich in diesem Abschnitt des De Excidio.
Daher schließt die offensichtliche Inspiration der Tierbezeichnungen durch die Bibel die Möglichkeit nicht aus, dass Gildas den Bären für Cuneglasus gerade deshalb wählte, weil es ein Wortspiel in Bezug auf seinen anderen Namen gewesen wäre.
Nichtsdestotrotz zeigt sich, dass dieses Beweisstück dafür, dass Cuneglasus auch als „Artus“ bekannt war, bei weitem nicht so stark ist, wie es zunächst erscheint.
Warum erwähnte Geoffrey ihn nicht?
Was ist mit der Tatsache, dass Geoffrey Cuneglasus in seiner Liste der Könige nach Artus nicht erwähnte, obwohl er die anderen vier von Gildas kritisierten Könige anführt?
Die einfache Antwort lautet, dass wir es nicht wissen. Ein Vorschlag lautet, dass die ursprüngliche Version von Geoffreys Historia Regum Britanniae Cuneglasus sehr wohl enthielt, dass er jedoch früh in der Verbreitung der Handschriften verloren ging.
Wie auch immer: Die Vorstellung, dass dies zur Rechtfertigung der Gleichsetzung von Cuneglasus mit Artus herangezogen werden könnte, ist ernsthaft fehlerhaft. Ein gewaltiges Problem ist die Tatsache, dass dies voraussetzen würde, dass Geoffrey wusste und verstand, dass Gildas’ Cuneglasus derselbe wie Artus war.
Hätte Geoffrey das jedoch verstanden, dann hätte er logischerweise die Details, die Gildas über Cuneglasus lieferte, in seine Beschreibung Artus’ eingearbeitet. Da ist beispielsweise der Punkt, dass Cuneglasus in seiner Jugend boshaft war. Dann wäre da der Punkt, dass er seine Frau zugunsten ihrer Schwester verließ. Nichts davon findet sich in Geoffrey von Monmouths Erzählung. Im Gegensatz dazu greift Geoffrey bei den anderen Königen nachweislich auf die Details zurück, die Gildas in seinem Bericht über ihre jeweiligen Regentschaften liefert.
Hatte Cuneglasus wirklich ein besonderes Schwert?
Die Vorstellung, dass Cuneglasus sein eigenes besonderes Schwert besaß, ganz im Sinne von Artus’ Excalibur, beruht auf der Übersetzung von Hugh Williams aus dem Jahr 1899. Die tatsächlichen Worte, die Gildas schrieb, waren „armis specialibus“. Die Vorstellung, dass dies „Waffen, die dein Eigen sind“ bedeutet, wird nicht von allen Übersetzungen gestützt (namentlich nicht von der Giles-Übersetzung von 1900), doch scheint es eine vernünftige Übersetzung zu sein.
Nichtsdestotrotz: Sollten wir dies wirklich so deuten, dass er ein besonderes Schwert wie Artus’ Excalibur hatte?
Bemerkenswerterweise spricht Gildas nicht von einer einzelnen besonderen Waffe, sondern von „Waffen“. Vielleicht setzte Cuneglasus bestimmte römische Ausrüstung ein, die zu dieser Zeit in den meisten anderen Teilen Britanniens außer Gebrauch geraten war. Alternativ könnte sich dies auf Cuneglasus’ eigentümliche Art der Kriegsführung beziehen, die ihn allein auszeichnete.
Wie auch immer: Die Vorstellung, dass dies auf ein besonderes Schwert verweist, ist angesichts von Gildas’ Gebrauch des Plurals „armis“ nicht die naheliegendste Erklärung.
Gildas’ kritische Äußerungen
Betrachten wir nun das Argument, dass Gildas’ harsche Kritik am Cuneglasus die Charakterisierung Artus’ in den Viten der Heiligen verständlich macht. Dieses Argument hat mindestens zwei Probleme.
Das erste ist, dass Artus in der Mehrheit der anderen Quellen, einschließlich der Historia Brittonum, nicht als moralisch verdorben dargestellt wird. Daher könnte Cuneglasus höchstens zur Charakterisierung Artus’ in jenen religiösen Heiligenviten beigetragen haben. Dass er der zentrale Ursprung hinter der Legende von Artus sein könnte, der für seine moralische Rechtschaffenheit berühmt war, ist damit klar ausgeschlossen.
Wir sehen dies sogar in Gildas’ eigenen Schriften. Er lobt das Wirken von Ambrosius Aurelianus bei der Zurückschlagung der Sachsen. Er betrachtet die erfolgreichen Feldzüge jener Zeit bis hin zur und einschließlich der Schlacht von Badon als durchweg positiv.
Die arturischen Legenden verbinden Artus fest mit der Schlacht von Badon. Dies zeigt sich schon in der Historia Brittonum, der frühesten Quelle für Artus’ Wirken. Wenn Artus also eine historische Person aus Gildas’ Zeit war, könnte Gildas ihn nicht mit Recht kritisiert haben, nachdem er so positiv über die Schlacht von Badon gesprochen hatte.
Daher ergibt es keinerlei Sinn, Cuneglasus, den König, den Gildas so streng kritisierte, als Sieger von Badon zu verstehen.
Das zweite Problem dieses Arguments ist, dass Artus’ Charakterisierung in den Viten der Heiligen sehr offensichtlich nichts anderes ist als das Bestreben der Verfasser der Heiligenviten, ihren religiösen Hauptfiguren prominente Widersacher an die Seite zu stellen.
Diese Heiligenviten zeigen ständig Könige in negativem Licht, um der jeweiligen Heiligen Gelegenheit zu geben, irgendeine Art von Widerstand zu überwinden. Die negative Charakterisierung Artus’ in jenen Aufzeichnungen hat daher aller Wahrscheinlichkeit nach keinen historischen Wert.
Die Wahrheit über Artus’ Verhältnis zu Guinevere
Ein zunächst überzeugend wirkendes Argument ist die Übereinstimmung zwischen Gildas’ Bemerkungen über Cuneglasus’ Verhalten gegenüber seiner Frau und ihrer Schwester und der arturischen Legende von der falschen Guinevere. Die Übereinstimmung scheint tatsächlich perfekt zu sein.
Das Hauptproblem dabei ist, dass die Geschichte von der falschen Guinevere nirgendwo früher als im dreizehnten Jahrhundert erscheint. Es gibt keine Spur davon in der walisischen Überlieferung oder in der früheren kontinentalen Tradition.
Tatsächlich ist Artus in früheren Versionen der arturischen Legenden im Allgemeinen entweder der Retter Guineveres, nachdem sie von jemand anderem entführt wurde, oder Guinevere ist es, die Artus verrät. Die Vorstellung jedoch, dass Artus seine Frau verstößt und einer anderen nachstellt, existiert in früheren Quellen nicht.
Daher müssen wir der Geschichte von der falschen Guinevere jeden historischen Wert absprechen.
War Constantines Mutter wirklich die Löwin?
Nehmen wir für einen Moment an, dass wir dieses Hindernis bei der Gleichsetzung von Cuneglasus’ Frau mit Artus’ Guinevere außer Acht lassen. Was ist mit dem Argument, dass Constantine die „Zähne der Löwin“ war, die Cuneglasus bald für seine Sünden gegen seine Frau bestrafen würden, gemäß der arturischen Legende, dass Guinevere Constantines Ziehschwester war?
Es gibt mindestens zwei große Probleme damit. Erstens erwähnt Gildas eine Vielzahl von Sünden. Es gibt keine Grundlage für den Schluss, dass Gildas sich auf Cuneglasus’ Sünden gegen seine Frau als die Bosheitstat bezog, die den Zorn der „Zähne der Löwin“ erregen würde. Diese Verbindung ist vollkommen willkürlich.
Darüber hinaus gibt es auch keinen Beleg dafür, dass Gildas bei seiner Erwähnung einer Löwin in dieser Passage dieselbe Person oder Entität vor Augen hatte wie bei der Erwähnung der mit Constantine verbundenen Löwin.
Tatsächlich macht eine Lektüre der Zeile im Volltext deutlich, dass er nicht über Constantines Mutter sprach. Beachten Sie Folgendes:
„Warum reizt du durch deine wiederholten Kränkungen die Stöhnen und Seufzer der Heiligen, die deinetwegen im Leibe leben, als wären sie die Zähne einer gewaltigen Löwin, die eines Tages deine Knochen brechen werden?“
Wie wir dem vollständigen Text entnehmen können, verbindet Gildas den bald über Cuneglasus hereinbrechenden Zorn in Wirklichkeit mit seinen Sünden gegen die Heiligen. Zudem sind es eben jene Heiligen, die Gildas als die Zähne einer Löwin bezeichnet. Wenn wir den vollständigen Satz lesen, ist daher klar, dass dies nichts mit Constantine oder Cuneglasus’ Frau zu tun haben kann und somit keinen Beweis dafür liefern kann, dass seine Frau Guinevere war.
War Artus wirklich ein schrecklicher Jüngling?
Schließlich bleibt das Argument, dass Artus dafür bekannt gewesen sei, in seiner Jugend boshaft gewesen zu sein, was zu Gildas’ Beschreibung des Cuneglasus passt. Der Beleg hierfür stammt aus der zuvor erörterten Version der Historia Brittonum aus dem dreizehnten Jahrhundert.
Es versteht sich von selbst, dass dies ein sehr später Beleg ist und dass er früheren Belegen widerspricht. Schon an dem genauen Wortlaut dieser Handschrift wird deutlich, dass er auf einem alternativen Verständnis von Artus als „ap Uthyr“ beruht. Dies bedeutet „Sohn des Uthyr“, doch der für die Glosse des dreizehnten Jahrhunderts verantwortliche Schreiber verstand es als „schrecklicher Sohn“.
Sowohl in Geoffrey von Monmouths Historia Regum Britanniae als auch in der vorgalfridischen Tradition wird Artus zum Sohn Uthyrs gemacht. Die Beweise deuten daher überwältigend darauf hin, dass die Glosse in der Historia Brittonum ein Missverständnis dieser früheren Tradition ist, und nicht umgekehrt.
Da dies der Fall ist, können wir die Glosse in der Historia Brittonum nicht heranziehen, um den echten König Artus zu finden, da es sich nachweislich um eine späte Tradition handelt, die aus einer gänzlich anderen hervorging.
Die Tatsache, dass das walisische Gedicht The Dialogue of Arthur and the Eagle Artus einen „schrecklichen Schwertträger“ nennt, hilft dieser Theorie nicht weiter. Die Verwendung des Wortes „schrecklich“ bezieht sich in diesem Kontext eindeutig auf eine hohe Wirksamkeit mit dem Schwert, schrecklich aus der Sicht seiner Feinde. Es hat nichts mit dem moralischen Charakter zu tun.
Schlussfolgerung
Zusammenfassend stützt sich die Theorie, dass Cuneglasus der echte König Artus war, in erster Linie auf einen Vergleich zwischen Gildas’ Äußerungen über diesen König und einer Vielzahl disparater Überlieferungen über Artus. Diese Theorie beruht jedoch darauf, aus einem breiten Spektrum an Details selektiv auszuwählen, von denen viele früheren – und damit gewichtigeren – Traditionen widersprechen. Dies zeigt sich etwa im Argument zur falschen Guinevere. Insgesamt gibt es sehr wenig, das diese Theorie als tragfähige Erklärung für den echten König Artus empfiehlt.
Quellen
Bartrum, Peter, A Welsh Classical Dictionary, 1993
Anderson, A. O., Gildas and Arthur, 1912
Pestano, Dane and Wilson, Mak, Cuneglasus, Ursus and King Arthur, 2017
