Das Gilgamesch-Epos

(Epos, anonym, sumerisch/mesopotamisch/akkadisch, ca. 20. – 10. Jahrhundert v. Chr., etwa 1.950 Verse)

Einleitung – Was ist das Gilgamesch-Epos?

“Das Gilgamesch-Epos” ist ein Heldengedicht aus dem antiken Mesopotamien und gehört zu den frühesten bekannten literarischen Werken der Welt. Es ging aus einer Reihe von sumerischen Sagen und Gedichten in Keilschrift hervor, die bis in das frühe 3. oder späte 2. Jahrtausend v. Chr. zurückreichen und später zu einem längeren akkadischen Epos zusammengefügt wurden (die vollständigste heute erhaltene Fassung, auf zwölf Tontafeln überliefert, stammt aus dem 12. bis 10. Jahrhundert v. Chr.).

Es erzählt die Geschichte von Gilgamesch, dem mythischen Heldenkönig von Uruk, und seinem halbwilden Freund Enkidu, die gemeinsam eine Reihe gefährlicher Unternehmungen und Abenteuer bestehen, sowie von Gilgameschs Suche nach dem Geheimnis der Unsterblichkeit nach dem Tod seines Freundes. Es enthält zudem die Geschichte einer großen Sintflut, die der Noah-Geschichte in “der Bibel” und anderen Überlieferungen sehr ähnlich ist.

Zusammenfassung – Gilgamesch Inhaltsangabe

Die Geschichte beginnt mit der Vorstellung von Gilgamesch, dem König von Uruk, zu zwei Dritteln Gott und zu einem Drittel Mensch, von den Göttern mit Stärke, Mut und Schönheit gesegnet, und dem stärksten und größten König, der je existierte. Auch die große Stadt Uruk wird für ihre Herrlichkeit und ihre mächtigen Ziegelmauern gerühmt.

Doch die Bevölkerung von Uruk ist unzufrieden und beklagt, dass Gilgamesch zu hart ist und seine Macht missbraucht, indem er sich ihren Frauen aufdrängt. Die Schöpfergöttin Aruru erschafft einen gewaltigen Wildmann namens Enkidu, der Gilgamesch an Stärke ebenbürtig ist. Er lebt ein natürliches Leben mit den wilden Tieren, doch bald beginnt er, die Hirten und Fallensteller der Gegend zu belästigen und die Tiere an der Tränke zu verscheuchen. Auf Bitte eines Fallenstellers schickt Gilgamesch die Tempelprostituierte Schachat, um Enkidu zu verführen und zu zähmen. Nach sechs Tagen und sieben Nächten mit der Dirne ist er nicht länger nur ein wildes Tier, das mit den Tieren lebt. Er erlernt bald die Wege der Menschen und wird von den Tieren, mit denen er einst lebte, verstoßen. Die Dirne überredet ihn schließlich, in der Stadt zu leben. Inzwischen hat Gilgamesch seltsame Träume, die seine Mutter Ninsun als Hinweis darauf deutet, dass ein mächtiger Freund zu ihm kommen wird.

Der nun zivilisierte Enkidu verlässt die Wildnis mit seiner Gefährtin und begibt sich in die Stadt Uruk, wo er lernt, den örtlichen Hirten und Fallenstern bei ihrer Arbeit zu helfen. Eines Tages, als Gilgamesch selbst zu einer Hochzeitsfeier kommt, um wie gewohnt die Braut zu beanspruchen, findet er seinen Weg von dem mächtigen Enkidu versperrt, der sich Gilgameschs Hochmut, seiner Behandlung der Frauen und der Entweihung der heiligen Ehebande widersetzt. Enkidu und Gilgamesch kämpfen gegeneinander, und nach einem gewaltigen Ringkampf besiegt Gilgamesch den Enkidu, bricht jedoch den Kampf ab und verschont sein Leben. Er beginnt auch, auf Enkidus Worte zu hören, und die Tugenden der Milde und der Demut sowie Mut und Edelsinn zu erlernen. Sowohl Gilgamesch als auch Enkidu werden durch ihre neu gefundene Freundschaft zum Besseren gewandelt und haben vieles voneinander zu lernen. Mit der Zeit betrachten sie einander als Brüder und werden unzertrennlich.

Jahre später, des friedlichen Lebens in Uruk überdrüssig und bestrebt, sich einen unvergänglichen Namen zu machen, schlägt Gilgamesch vor, in den heiligen Zedernwald zu reisen, um einige der großen Bäume zu fällen und dessen Wächter, den Dämon Humbaba, zu töten. Enkidu widersetzt sich dem Plan, da der Zedernwald die heiligen Sphäre der Götter ist und Sterblichen nicht zugedacht ist, doch weder Enkidu noch der Ältestenrat von Uruk können Gilgamesch von seinem Vorhaben abbringen. Auch Gilgameschs Mutter beklagt sich über das Unterfangen, gibt jedoch schließlich nach und bittet den Sonnengott Schamasch um seine Unterstützung. Sie gibt auch Enkidu Rat und adoptiert ihn als ihren zweiten Sohn.

Auf dem Weg zum Zedernwald hat Gilgamesch schlechte Träume, doch jedes Mal gelingt es Enkidu, die Träume als gute Vorzeichen umzudeuten, und er ermutigt und treibt Gilgamesch an, als dieser bei der Ankunft am Wald erneut Angst bekommt. Schließlich stellen sich die beiden Helden Humbaba, dem dämonischen Wächter der heiligen Bäume, und eine große Schlacht beginnt. Gilgamesch bietet dem Ungeheuer seine eigenen Schwestern als Frauen und Konkubinen an, um es abzulenken und dazu zu bringen, seine sieben Rüstungsschichten abzugeben. Mit Hilfe der Winde, die der Sonnengott Schamasch sendet, wird Humbaba schließlich besiegt. Das Ungeheuer fleht Gilgamesch um sein Leben an, und Gilgamesch hat zunächst Mitleid mit dem Geschöpf, ungeachtet von Enkidus pragmatischem Rat, das Biest zu töten. Humbaba verflucht sie beide, und Gilgamesch macht schließlich ein Ende. Die beiden Helden fällen einen riesigen Zedernbaum, und Enkidu fertigt daraus ein gewaltiges Tor für die Götter an, das er den Fluss hinabtreibt.

Einige Zeit später macht die Göttin Ischtar (Göttin der Liebe und des Krieges sowie Tochter des Himmelsgottes Anu) Gilgamesch sexuelle Avancen, doch er weist sie ab wegen ihrer schlechten Behandlung ihrer früheren Liebhaber. Die beleidigte Ischtar verlangt von ihrem Vater, den “Himmelsstier” zu entsenden, um Gilgameschs Zurückweisung zu rächen, und droht, die Toten zu erwecken, falls er nicht einwilligt. Das Ungeheuer bringt eine große Dürre und Seuche über das Land, doch Gilgamesch und Enkidu erschlagen das Tier diesmal ohne göttliche Hilfe und opfern sein Herz dem Schamasch, wobei sie die Hinterkeile des Stieres der empörten Ischtar ins Gesicht schleudern.

Die Stadt Uruk feiert den großen Sieg, doch Enkidu hat einen bösen Traum, in dem die Götter beschließen, Enkidu selbst für die Tötung des Himmelsstiers und Humbabas zu bestrafen. Er verflucht das Tor, das er für die Götter angefertigt hat, er verflucht den Fallensteller, den er traf, die Dirne, die er liebte, und den sehr Tag, an dem er ein Mensch wurde. Doch er bereut seine Flüche, als Schamasch vom Himmel herab spricht und darauf hinweist, wie ungerecht Enkidu ist. Er weist auch darauf hin, dass Gilgamesch nur noch ein Schatten seiner selbst werden würde, wenn Enkidu stürbe. Dennoch greift der Fluch, und Tag für Tag wird Enkidu immer kränker. Im Sterben liegend beschreibt er seinen Abstieg in die grauenerregende dunkle Unterwelt (das “Haus des Staubes”), wo die Toten Federn wie Vögel tragen und Lehm essen.

Gilgamesch ist am Boden zerstört über Enkidus Tod und bringt den Göttern Gaben dar in der Hoffnung, dass ihm erlaubt werden möge, an Enkidus Seite in die Unterwelt hinabzusteigen. Er befiehlt den Menschen von Uruk, vom niedrigsten Bauern bis zum höchsten Tempelpriester, gleichfalls um Enkidu zu trauern, und ordnet an, Statuen von Enkidu errichten zu lassen. Gilgamesch ist so voller Trauer und Schmerz über seinen Freund, dass er sich weigert, Enkidus Seite zu verlassen oder seine Leiche bestatten zu lassen, bis sechs Tage und sieben Nächte nach seinem Tod Maden aus seinem Körper zu fallen beginnen.

Gilgamesch ist fest entschlossen, Enkidus Schicksal zu entgehen, und beschließt, die gefährliche Reise zu Utnapischtim und seiner Frau anzutreten – den einzigen Menschen, die die große Sintflut überlebt haben und von den Göttern Unsterblichkeit erlangt haben –, in der Hoffnung, das Geheimnis des ewigen Lebens zu entdecken. Der alterslose Utnapischtim und seine Frau leben nun in einem schönen Land in einer anderen Welt, Dilmun, und Gilgamesch reist weit nach Osten auf der Suche nach ihnen, überquert große Flüsse und Ozeane und Bergpässe und bekämpft und erschlägt ungeheuerliche Berglöwen, Bären und andere Bestien.

Schließlich gelangt er zu den beiden Gipfeln des Berges Maschu am Ende der Erde, von wo aus die Sonne aus der anderen Welt aufgeht, deren Tor von zwei furchteinflößenden Skorpionwesen bewacht wird. Sie erlauben Gilgamesch weiterzuziehen, als er sie von seiner Göttlichkeit und seiner Verzweiflung überzeugt, und er reist zwölf Doppelstunden durch den dunklen Tunnel, durch den die Sonne jede Nacht wandert. Die Welt am Ende des Tunnels ist ein leuchtendes Wunderland, voller Bäume mit Blättern aus Edelsteinen.

Die erste Person, die Gilgamesch dort trifft, ist die Weinschenkin Siduri, die ihn aufgrund seines verwahrlosten Äußeren zunächst für einen Mörder hält und ihn von seinem Vorhaben abzuhalten versucht. Schließlich weist sie ihn jedoch zu Urschanabi, dem Fährmann, der ihm bei der Überquerung des Meeres zur Insel helfen muss, auf der Utnapischtim lebt, wobei sie die “Wasser des Todes” befahren, bei deren geringster Berührung der sofortige Tod droht.

Als er Urschanabi trifft, scheint dieser von einer Schar von Steinriesen umgeben zu sein, die Gilgamesch unverzüglich erschlägt, da er sie für feindlich hält. Er erzählt dem Fährmann seine Geschichte und bittet um seine Hilfe, doch Urschanabi erklärt, dass er gerade die heiligen Steine zerstört hat, die es dem Fährboot ermöglichen, die Wasser des Todes sicher zu überqueren. Die einzige Möglichkeit, jetzt noch hinüberzukommen, besteht darin, dass Gilgamesch 120 Bäume fällt und sie zu Stangpolen zurechtmacht, damit sie die Gewässer überqueren können, indem sie jedes Mal eine neue Stange verwenden und sein Gewand als Segel nutzen.

Schließlich erreichen sie die Insel Dilmun, und als Utnapischtim sieht, dass sich noch jemand im Boot befindet, fragt er Gilgamesch, wer er sei. Gilgamesch erzählt ihm seine Geschichte und bittet um Hilfe, doch Utnapischtim weist ihn zurecht, da er weiß, dass es sinnlos ist, sich gegen das Schicksal der Menschen aufzulehnen, und dies nur die Lebensfreude verdirbt. Gilgamesch fragt Utnapischtim, worin sich ihre beider Situationen unterscheiden, und Utnapischtim erzählt ihm die Geschichte, wie er die große Sintflut überlebte.

Utnapischtim berichtet, wie ein gewaltiger Sturm und eine Sintflut durch den Gott Enlil über die Welt gebracht wurden, der die gesamte Menschheit wegen des Lärms und der Unruhe vernichten wollte, die sie in die Welt brachte. Doch der Gott Ea warnte Utnapischtim im Voraus und riet ihm, ein Schiff zu bauen und seine Schätze, seine Familie und die Samen aller Lebewesen darauf zu laden. Der Regen kam wie angekündigt, und die ganze Welt wurde von Wasser bedeckt, das alles tötete außer Utnapischtim und seinem Boot. Das Boot strandete auf der Spitze des Berges Nisir, wo sie darauf warteten, dass die Wasser zurückgingen, wobei sie zuerst eine Taube, dann eine Schwalbe und schließlich einen Raben aussetzten, um nach trockenem Land zu suchen. Utnapischtim brachte dann Opfer und Trankopfer für die Götter dar, und obwohl Enlil zornig war, dass jemand seine Sintflut überlebt hatte, riet Ea ihm, Frieden zu schließen. So segnete Enlil Utnapischtim und seine Frau und gewährte ihnen ewiges Leben und brachte sie in das Land der Götter auf der Insel Dilmun.

Trotz seiner Bedenken, warum die Götter ihm dieselbe Ehre wie ihm selbst, dem Helden der Sintflut, erweisen sollten, entschließt sich Utnapischtim widerstrebend, Gilgamesch eine Chance auf Unsterblichkeit zu bieten. Zuvor jedoch fordert er Gilgamesch auf, sechs Tage und sieben Nächte wach zu bleiben, doch Gilgamesch fällt fast in Schlaf, bevor Utnapischtim überhaupt ausgesprochen hat. Als er nach sieben Tagen Schlaf erwacht, verspottet Utnapischtim sein Versagen und schickt ihn zusammen mit dem Fährmann Urschanabi im Exil nach Uruk zurück.

Beim Abschied jedoch bittet Utnapischtims Frau ihren Mann, Gilgamesch wegen seiner langen Reise Gnade zu zeigen, und so erzählt er Gilgamesch von einer Pflanze, die ganz am Grund des Ozeans wächst und ihn wieder jung machen wird. Gilgamesch beschafft die Pflanze, indem er sich Steine an die Füße bindet, um auf dem Grund des Meeres gehen zu können. Er plant, die Blüte zu verwenden, um die alten Männer der Stadt Uruk zu verjüngen, und sie dann selbst zu nutzen. Leider legt er die Pflanze ans Ufer eines Sees, während er badet, und sie wird von einer Schlange gestohlen, die ihre alte Haut verliert und so neu geboren wird. Gilgamesch weint darüber, bei beiden Gelegenheiten die Unsterblichkeit verfehlt zu haben, und kehft niedergeschlagen zu den gewaltigen Mauern seiner eigenen Stadt Uruk zurück.

Mit der Zeit stirbt auch Gilgamesch, und die Menschen von Uruk trauern um ihn in dem Wissen, dass sie seinesgleichen nie wieder sehen werden.

Die zwölfte Tafel steht offensichtlich in keinem Zusammenhang mit den vorhergehenden und erzählt eine alternative Legende aus einem früheren Teil der Geschichte, als Enkidu noch lebt. Gilgamesch beklagt sich bei Enkidu, dass er einige Gegenstände verloren hat, die ihm von der Göttin Ischtar geschenkt wurden, als sie in die Unterwelt fielen. Enkidu bietet an, sie für ihn zurückzuholen, und der erfreute Gilgamesch erklärt Enkidu, was er in der Unterwelt tun muss und was er unbedingt unterlassen muss, um sicher zurückzukehren.

Als Enkidu sich auf den Weg macht, vergisst er jedoch umgehend all diese Ratschläge und tut alles, was er nicht tun sollte, was dazu führt, dass er in der Unterwelt gefangen wird. Gilgamesch betet zu den Göttern, seinen Freund zurückzubringen, und obwohl Enlil und Su’en nicht einmal antworten, entscheiden sich Ea und Schamasch zu helfen. Schamasch spaltet ein Loch in die Erde, und Enkidu springt heraus (ob als Geist oder in Wirklichkeit, bleibt unklar). Gilgamesch befragt Enkidu darüber, was er in der Unterwelt gesehen hat.

Analyse

Die frühesten sumerischen Fassungen von “Das Gilgamesch-Epos” stammen aus der Zeit der Dritten Dynastie von Ur (2150 – 2000 v. Chr.) und sind in sumerischer Keilschrift verfasst, einer der frühesten bekannten Formen schriftlichen Ausdrucks. Es überliefert altes Volksgut, Erzählungen und Mythen, und es wird angenommen, dass es viele verschiedene kleinere Geschichten und Mythen gab, die im Laufe der Zeit zu einem einzigen Werk zusammenwuchsen. Die frühesten akkadischen Fassungen (Akkadisch ist eine spätere, unverwandte mesopotamische Sprache, die ebenfalls das Keilschriftsystem verwendete) werden in das frühe 2. Jahrtausend datiert.

Die sogenannte “Standardfassung” auf Akkadisch, bestehend aus zwölf (beschädigten) Tafeln, die vom babylonischen Schreiber Sin-leqe-unninni irgendwann zwischen 1300 und 1000 v. Chr. verfasst wurde, wurde 1849 in der Bibliothek des assyrischen Königs Aschurbanipal aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. in Ninive, der Hauptstadt des antiken assyrischen Reiches (im heutigen Irak), entdeckt. Sie ist in Standardbabylonisch verfasst, einem Dialekt des Akkadischen, der nur für literarische Zwecke verwendet wurde. Der Originaltitel, basierend auf den Eröffnungsworten, lautete “Der die Tiefe sah” (“Schā naqba īmuru”) oder, in den früheren sumerischen Fassungen, “Alle anderen Könige Übertreffender” (“Šūtur eli šarrī”).

Bruchstücke weiterer Fassungen der Gilgamesch-Geschichte wurden an anderen Orten in Mesopotamien sowie in Syrien und der Türkei gefunden. Fünf kürzere Gedichte in sumerischer Sprache (“Gilgamesch und Huwawa”, “Gilgamesch und der Himmelsstier”, “Gilgamesch und Agga von Kisch”, “Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt” und “Tod des Gilgamesch”), die mehr als 1.000 Jahre älter sind als die Tontafeln von Ninive, wurden ebenfalls entdeckt. Die akkadische Standardfassung bildet die Grundlage der meisten modernen Übersetzungen, wobei die älteren sumerischen Fassungen zur Ergänzung und zum Ausfüllen von Lücken herangezogen werden.

Die zwölfte Tafel, die oft als eine Art Fortsetzung zu den ursprünglichen elf Tafeln angehängt wird, wurde höchstwahrscheinlich zu einem späteren Zeitpunkt hinzugefügt und scheint in kaum einem Zusammenhang mit dem meisterhaft komponierten und vollendeten elftafeligen Epos zu stehen. Tatsächlich handelt es sich um eine nahezu genaue Kopie einer früheren Erzählung, in der Gilgamesch den Enkidu aussendet, einige seiner Gegenstände aus der Unterwelt zurückzuholen, Enkidu jedoch stirbt und in Gestalt eines Geistes zurückkehrt, um Gilgamesch die Natur der Unterwelt zu schildern. Enkidus pessimistische Beschreibung der Unterwelt auf dieser Tafel ist die älteste bekannte derartige Schilderung.

Gilgamesch könnte tatsächlich ein historischer Herrscher in der späten Frühdynastischen II-Periode (ca. 27. Jahrhundert v. Chr.) gewesen sein, ein Zeitgenosse von Agga, dem König von Kisch. Die Entdeckung von Artefakten aus der Zeit um 2600 v. Chr., die mit Enmebaragesi von Kisch in Verbindung stehen (der in den Sagen als Vater eines der Widersacher Gilgameschs erwähnt wird), hat der historischen Existenz Gilgameschs zusätzliche Glaubwürdigkeit verliehen. In sumerischen Königslisten wird Gilgamesch als der fünfte König nach der Sintflut aufgeführt.

Einigen Gelehrten zufolge gibt es viele Parallelverse sowie Themen oder Episoden, die auf einen erheblichen Einfluss des “Gilgamesch-Epos” auf das spätere griechische Heldenepos “Die Odyssee” hinweisen, das Homer zugeschrieben wird. Einige Aspekte des “Gilgamesch”-Sintflutmythos scheinen eng mit der Geschichte von Noahs Arche in “der Bibel” und dem Koran sowie mit ähnlichen Erzählungen in griechischen, hinduistischen und anderen Mythen verwandt zu sein – bis hin zum Bau eines Bootes zur Aufnahme allen Lebens, seinem schließlichen Landen auf einem Berggipfel und dem Aussenden einer Taube, um trockenes Land zu finden. Es wird auch angenommen, dass der Alexander-der-Große-Mythos in islamischen und syrischen Kulturen von der Gilgamesch-Geschichte beeinflusst ist.

Das “Gilgamesch-Epos” ist im Kern ein weltliches Narrativ, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass es jemals im Rahmen eines religiösen Rituals vorgetragen wurde. Es ist in lose verbundene Episoden unterteilt, die die wichtigsten Ereignisse im Leben des Helden behandeln, wenngleich es keinen Bericht über Gilgameschs wundersame Geburt oder Kindheitslegenden gibt.

Die Standardfassung auf Akkadisch des Epos ist in lockerem Rhythmusvers verfasst, mit vier Hebungen pro Zeile, während die ältere, sumerische Fassung eine kürzere Zeile mit zwei Hebungen aufweist. Es verwendet “stehende Epitheta” (wiederholte, geläufige Beschreibungswörter, die auf die Hauptfiguren angewendet werden) in gleicher Weise wie Homer, wenn auch vielleicht sparsamer eingesetzt als bei Homer. Zudem gibt es, wie in vielen Traditionen der mündlichen Dichtung, wortwörtliche Wiederholungen von (teils recht langen) Erzähl- und Dialogpassagen sowie von ausführlichen und kunstvollen Begrüßungsformeln. Eine Reihe der üblichen Mittel poetischer Ausschmückung kommen zur Anwendung, darunter Wortspiele, bewusste Mehrdeutigkeit und Ironie sowie gelegentlich wirkungsvoller Einsatz von Gleichnissen.

Trotz des hohen Alters des Werkes zeigt uns das Geschehen eine sehr menschliche Auseinandersetzung mit der Sterblichkeit, der Suche nach Wissen und nach einer Flucht aus dem gemeinsamen Los der Menschen. Ein Großteil der Tragik des Epos entspringt dem Konflikt zwischen den Begierden des göttlichen Teils von Gilgamesch (von seiner Göttin-Mutter) und dem Schicksal des sterblichen Menschen (seine Sterblichkeit, die ihm von seinem menschlichen Vater verliehen wurde).

Der wilde Mann Enkidu wurde von den Göttern sowohl als Freund und Gefährte für Gilgamesch erschaffen als auch als Gegenspieler und als Ziel für seine überschüssige Kraft und Energie. Interessanterweise stellt Enkidus Werdegang vom wilden Tier zum zivilisierten Stadtbewohner eine Art biblischen “Sündenfall” in umgekehrter Richtung dar und eine Allegorie der Stufen, auf denen der Mensch zur Zivilisation gelangt (von der Wildheit über das Hirtenwesen zum Stadtleben), was darauf hindeutet, dass die frühen Babylonier möglicherweise soziale Evolutionisten waren.

Ressourcen

• Englische Übersetzung (Looklex Encyclopaedia)