Heiliger Gral

Der Heilige Gral wurde zum Gegenstand der größten Suchfahrten in den Arthurischen Legenden. Der Gral wurde oft Sangreal genannt, und san greal bedeutet wörtlich “Heiliger Gral”. Durch eine Umstellung des Buchstabens “g” wurde sang real jedoch als “Wahres Blut” gedeutet.

Chrétien de Troyes war der erste Autor, der über den Gral schrieb. Im Le Conte du Graal war Perceval der Held, der die Prozession von Personen beobachtete, die mystische Gegenstände trugen. Für Chrétien war der Gral eine Platte oder Schüssel, kein Kelch. Als Perceval den Gral zum ersten Mal sah, bemerkte er, dass etwas im Gefäß den Raum heller erstrahlen ließ. Wir erfuhren, dass der Gral eine heilige Hostie enthielt, die Leben erhalten konnte (Hostie im Sinne des konsekrierten Brotes, das beim Sakrament verwendet wird). Der Inhalt war entscheidend, nicht das Gefäß selbst. Obwohl Chrétien sagte, dass das Gefäß heilig sei, stellte er keine ausdrückliche Verbindung zwischen Christus und dem Gral her. Leider vollendete Chrétien diese Erzählung nie.

Spätere arthurische Autoren widmeten sich eher dem Gral selbst als seinem Inhalt. Mehrere Schriftsteller versuchten, Chrétiens Werk zu vollenden – diese Werke sind als die Gralsfortsetzungen bekannt – und nahmen die Erzählung dort wieder auf, wo Chrétien sie verlassen hatte.

Der nächstwichtige Autor nach Chrétien war ein französischer Dichter namens Robert de Boron (oder Borron). Boron schrieb drei Bücher, von denen zwei den Gral selbst behandeln. In Joseph d’Arimathie (oder Roman de l’estoire du Graal) schrieb Boron über den Ursprung des Grals. Boron erklärte ausdrücklich, dass der Gral der Kelch oder Becher war, den Christus beim Letzten Abendmahl verwendete, und später bei der Kreuzigung, als Joseph von Arimathäa den Gral nutzte, um das Blut Christi aufzufangen. Die Evangelien (Bibel) legten jedoch keinen besonderen Nachdruck auf den Kelch, außer dass er beim Letzten Abendmahl verwendet wurde; der Kelch wird in der Bibel nie wieder erwähnt. Es gab in den Evangelien keine Verbindung zwischen Joseph und dem Gral. Boron sagt auch, dass der Reiche Fischer namens Bron der Schwager von Joseph war und dass dieser den Gral nach Britannien brachte. Dies unterscheidet sich vom Vulgatatext (Estoire du Saint Graal und Queste del Saint Graal), in dem Joseph und sein Sohn Josephus den Gral nach Britannien brachten.

In Borons zweitem Werk namens Merlin verknüpfte die Erzählung das erste Buch mit dem letzten. Darin erschuf der Zauberer Merlin den Runden Tisch nach dem Vorbild von Josephs Gralstisch. Die Geschichte umfasste Arthurs Zeugung, Geburt und Pflege, bevor er das Schwert aus dem Fels zog, um zu zeigen, dass er der wahre Nachfolger Uthers als König von Britannien war.

Das dritte Buch namens Perceval ging verloren; jedoch wurde eine Prosafassung oder Bearbeitung bekannt als Didot Perceval, die Borons verlorenes Werk als Quelle nutzte. Sie erzählt die Abenteuer von Percevals Gralssuche, bei der er schließlich der Nachfolger des Fischerkönigs wurde (der zufällig sein Großvater Bron war) und der Held der letzte Hüter des heiligen Gefäßes wurde. Der Gral (und die Lanze) verschwanden mit Percevals Tod.

Im Zeitraum 1225–1237 beschrieb der Vulgata-Zyklus oder Lancelot-Gral-Zyklus die Geschichte von Lancelots Liebe zur Königin Arthurs (Guinevere) in dem Werk Lancelot oder Lancelot Propre. Dieser umfangreiche Band bereitete den Weg für eine Suche, bei der Lancelot einen Sohn namens Galahad zeugte, der schließlich der wahre Gralsritter werden sollte, der die Suche in der Queste del Saint Graal vollendete. Wie in Borons Trilogie wurde der Gral als der Kelch Christi oder der Abendmahlskelch betrachtet.

Schriftsteller wie Wolfram von Eschenbach, der Parzival schrieb (um 1210), sagten, dass der Gral ein Stein war, der vom Himmel gefallen war. Dieser Stein oder Gral wurde lapis exillas genannt. Die Essenz des lapis exillas war so rein, dass sie einen Menschen ernähren konnte, der in seiner Gegenwart stand, sowie eine tödlich verwundete Person mindestens eine Woche lang am Leben erhalten und den Alterungsprozess verlangsamen konnte (obwohl die Haare dennoch grau werden würden).

In einem weiteren deutschen Roman, Diu Krône (13. Jahrhundert), war der Held Gawain. Hier war der Gral bei seinem ersten Anblick ein Kristallgefäß, doch als er seine Suche später vollendete, war es eine goldene Schüssel, die mit Edelsteinen geschmückt war.

Im Perlesvaus oder Le Haut Livre du Graal (um 1212) hieß es, dass der Gral und die blutende Lanze verschwunden waren, als der Fischerkönig starb, bevor Perceval seine Suche vollenden konnte. Die Suche hatte sich dahingehend verändert, dass der Held einen goldenen Reif finden musste, anstelle des Grals. Dieser goldene Reif war als Kreis aus Gold bekannt, war aber tatsächlich die Dornenkrone, die die Römern Jesus aufs Haupt setzten, als sie ihn folterten, bevor sie ihn kreuzigten. Der Gral, die blutende Lanze und andere heilige Reliquien erschienen erst wieder, als Percevals böser Onkel, der König von Burg Mortal, starb.

Im walisischen Peredur Sohn des Evrawy (13. Jahrhundert, eine der Erzählungen im Mabinogion) wurde der Gral durch einen abgetrennten Kopf auf einer großen Platte ersetzt. Dieser Kopf war Percevals Cousin, getötet von den neun Hexen von Gloucester. Anstatt einer Suche nach dem Gral endete diese Erzählung damit, dass Perceval seinen Cousin rächte, indem er die Anführerin der neun Hexen tötete; Arthurs Männer töteten die restlichen Hexen. Siehe Peredur Sohn des Evrawy.

Was auch immer Chrétien über den Gral im Sinn hatte, andere Autoren hatten ihre eigene Deutung davon, was das heilige Objekt war.

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Um die Bedeutung des Grals zu verstehen (wo das Gefäß ein Kelch oder Becher war), sollte man einige Grundkenntnisse des Neuen Testaments der Bibel besitzen.

Der Gral wurde mit dem Kelch in Verbindung gebracht, den Jesus beim Letzten Abendmahl verwendete [Matthäus 26,26–29; Markus 14,22–26; Lukas 22,14–20]. Jesus teilte Brot und Wein mit seinen Aposteln und sagte, dass dies sein letztes Mahl mit ihnen sei. Jesus brach das Brot und sprach: “Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird” [Lukas 22,19]. Über den Wein im Kelch sagte er: “Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird” [Lukas 22,20]. Nach dem Letzten Abendmahl wurde der Kelch nie wieder erwähnt.

Der neue Bund ist die Lehre Jesu: Umkehr, Taufe, Erlösung. Der gesamte Bund ermöglichte es den Gläubigen, nach ihrem Tod auf Erden im Himmel zu leben. Der neue Bund sollte den alten mosaischen Bund der Juden ersetzen.

Das Evangelium nach Johannes unterscheidet sich deutlich von den anderen drei Evangelien (Synoptische Evangelien), insbesondere hinsichtlich der Kreuzigung Jesu. Beim Tod Jesu durchbohrte einer der römischen Soldaten Jesu Seite [Johannes 19,31–37]. Blut und Wasser flossen aus seiner Wunde.

Der Name dieses römischen Soldaten wurde nicht erwähnt. Ebensowenig wurde berichtet, dass Joseph von Arimathäa das Blut Christi in dem Kelch des Letzten Abendmahls (dem Gral) auffing.

Jesus wurde in einer Höhle außerhalb Jerusalems beigesetzt, nicht weit von der Stelle seiner Kreuzigung auf Golgatha (Schädelstätte). Ein wohlhabender Jude namens Joseph aus Arimathäa hatte das Grab für Jesus hergerichtet. Joseph salbte den Leib mit Unterstützung von Nikodemus mit Öl, Gewürzen und Kräutern, bevor er ihn in ein Leinentuch wickelte. (Siehe Joseph von Arimathäa für weitere Einzelheiten.)

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Die Behörden der römisch-katholischen Kirche konnten sich nie mit der Geschichte des Grals anfreunden, da der Gral eher auf heidnische Ursprünge zurückgeht als auf christliche Überzeugungen. Die magische Wiederherstellungskraft eines Gefäßes war ein häufiges Motiv in keltischen Mythen, nicht jedoch in der Bibel. Die Vorläufer des Grals waren die keltischen Zauberkessel, die in der keltischen Literatur so häufig auftauchten.

In der irischen Mythologie war der Kessel des Dagda ein großes Gefäß auf einem Rad mit mächtigen magischen Eigenschaften. Er war immer gefüllt. Das Essen in dem Kessel stillte den Hunger eines Menschen und erfrischte oder erneuerte seine Kraft. Er besaß auch die magische Fähigkeit, einen Menschen zu heilen. Die Gralssage ist jedoch mehr der walisischen Literatur als den irischen Mythen verpflichtet.

Im walisischen Mythos Preiddiau Annwfn (Beute von Annwfn aus dem Buch von Taliesin) begaben sich Arthur und seine Gefährten nach Annwfn (Annwyn), um einen Zauberkessel zu stehlen. Annwfn war die walisische Form der Anderswelt. Der Kessel spielte in den keltischen Mythen eine wichtige Rolle und besaß magische Eigenschaften. In dieser Geschichte kochte das Essen nicht für einen Feigling. Hier haben wir eine Verbindung zwischen Arthur und dem gralähnlichen Kessel. Wir wissen nicht, ob Arthur erfolgreich war oder nicht. Von den drei Schiffsladungen Kriegern, die Arthur begleitet hatten, überlebten nur sieben. Siehe Beute von Annwfn in Wunderbare Fahrten.

Es gibt eine weitere Geschichte über einen Zauberkessel, der die Gralssage beeinflusst haben könnte – die Geschichte von Branwen Tochter Llyrs in der Mabinogion. Branwen war die Tochter von Llyr und Schwester von Bran dem Gesegneten (Bendigeidfran). Bran war der sagenhafte König des Landes der Mächtigen (Britannien oder England), der den Zauberkessel der Wiedergeburt besaß. Der Kessel konnte Tote wieder zum Leben erwecken. Bran gab diesen Kessel seinem Schwager, König Mallolwch von Irland. Doch es kam zum Krieg, als Bran hörte, dass Mallolwch seine Schwester misshandelt hatte.

Im Krieg konnte Bran mit Arthur in der Geschichte der Beute von Annwfn (die bereits oben erwähnt wurde) identifiziert werden, ebenso wie mit Bron dem Reichen Fischer, dem Schwager von Joseph von Arimathäa, in der Gralssage. Nach Robert de Boron war Bron derjenige, der den Gral nach Britannien brachte, und er soll auch der Großvater von Perceval gewesen sein.

Man sollte auch beachten, dass Bran während des Krieges gegen Irland als der Durchbohrte Oberschenkel bezeichnet wurde; der Fischerkönig wurde manchmal als gelähmt beschrieben aufgrund seiner durchbohrten Oberschenkel. War dies ein Zufall? Oder war Bran tatsächlich der Ursprung des Fischerkönigs? Einige Fachgelehrte wiesen auch auf die Ähnlichkeit der Namen hin – Bran und Bron; daher glaubten sie, dass Bran möglicherweise der Vorläufer von Bron, dem Reichen Fischer, war. (Siehe den Fischerkönig).

Ein weiteres häufiges Motiv in den keltischen Mythen war das Stellen der richtigen Frage oder das Finden der richtigen Antwort oder Lösung. So groß war die Macht einer Frage oder Antwort, dass sie sowohl den Wohlstand und die Fruchtbarkeit eines verwüsteten Landes wiederherstellen als auch einen verletzten König heilen konnte (oder beides, da das Land und der König miteinander verbunden sind).

In Chrétiens Perceval und vielen anderen Gralsromanen musste der Held die richtige Frage stellen, damit der Verwundete König von seiner Wunde geheilt wurde: “Welcher reiche Mann wurde aus dem Gral bedient?” oder “Warum floss jener Blutstropfen von der Spitze des weißen Schafts?”

Bei Galahad jedoch, in der Queste del Saint Graal (Vulgata), war das Stellen einer Frage bei der Suche nicht mehr von Bedeutung. Es gab noch viele weitere Veränderungen in der Gralssage im Vulgata-Zyklus.

Die Queste del Saint Graal zeigte, dass die Welt Arthurs fehlerhaft war, da ihre Helden sich auf weltliche Ideale wie Ritterlichkeit, höfische Liebe, Tapferkeit und Waffenkunst verließen. Das Gralsabenteuer war nun keine ritterliche Suche mehr. Die Gralssuche war nun eine geistliche Suche. Obwohl die Erzählung noch keltische Motive und Symbolik enthält, war die Suche mit christlichen Obertönen überzogen.

Stattdessen wandelte sich das Thema hin zum Helden selbst. Um die Suche zu bestehen, waren Reinheit des Herzens und Jungfräulichkeit (oder Keuschheit) die Voraussetzungen. Die neue Geschichte besagt, dass der Held nicht nur ein Ritter, sondern auch ein Mönch sein musste. Perceval, der erste Gralsritter der Legende, genügte nun nicht mehr. Perceval war nicht der wahre Gralsritter in der neuen Erzählung; seine Rolle wurde von Galahad übernommen, dem unehelichen Sohn von Lancelot und Elaine, der Tochter des Fischerkönigs.

Galahad war gewissermaßen ein Heiliger, der die Fähigkeit besaß, Wunder zu wirken, wie etwa Dämonen zu bannen und Kranke zu heilen (was ein Grund war, warum die Kirche der Gralssage ablehnend gegenüberstand). Das keltische Motiv war in dieser Geschichte weniger offensichtlich als in den vorherigen; sie wies noch stärkere christliche Züge auf.

Offensichtlich war der Autor dieser neuen Suche ein Mönch. Es gibt Vermutungen, dass die Queste del Saint Graal von einem Weißen Mönch aus dem Zisterzienserorden verfasst wurde. Diese Mönche waren die mystischsten oder glaubten zumindest am stärksten an das Mystische.