Keltische Welt und Kulturen

Hier finden Sie Informationen über die Anderswelt, keltische Bräuche und Traditionen.

• Anderswelt
• Vermählt mit dem Land
• Geis
• Keltischer Kalender
• Ogham

Anderswelt

Die “Anderswelt” war ein Reich keltischer Gottheiten oder übernatürlicher Wesen wie des “Feenvolks”. Die Anderswelt galt als die keltische Version des Himmels (oder sogar der Hölle für die meisten christlichen Schriftsteller).

Sie war vor sterblichen Augen durch starke andersweltliche Magie verborgen. Sie befanden sich an allen möglichen Orten. Einige dieser Anderswelten lagen auf Inseln, Dünen, Dun-Hügeln, in Wäldern, Flüssen oder Seen. Eine prächtige Burg oder sogar eine bescheidene Hütte konnte die Anderswelt sein, die nachts für Sterbliche erschien, aber wahrscheinlich am Morgen wieder verschwand.

In der Anderswelt galten nicht die normalen Regeln. Ein Jahr mochte in der Anderswelt vergehen, aber in der wirklichen Welt könnten Jahrhunderte vergangen sein. Die Zeit schien stillzustehen. Auch alterten die dort lebenden Menschen nicht wie Sterbliche. Sie schienen ewig jung zu bleiben.

Die Anderswelt schien auch in der Lage zu sein, sich von einem Ort zum anderen zu bewegen. Oder es könnte nur eine einzige Anderswelt geben, die überall existierte. Mit anderen Worten: Die Anderswelt war ein Paradoxon. Das Betreten dieses verzauberten Ortes konnte ganz in der Nähe sein, oder es konnte ein weit entfernter Ort sein.

• Irische Anderswelt
• Walisische Anderswelt
• Arthurische Anderswelt

Irische Anderswelt

Ursprünglich befand sich die Anderswelt, insbesondere in den irischen Mythen, manchmal auf einigen abgelegenen Inseln im Westen. Später wurde die Anderswelt in Irland selbst verortet, aber größtenteils vor sterblichen Augen durch starke andersweltliche Magie verborgen.

Es gab mehrere seltsame, mythische Orte, an denen sich diese Anderswelt befand. Es gab das “Land der Jugend”, genannt Tír na nÓg auf Irisch-Gälisch. Es war die Heimat von Danu und den anderen irischen Gottheiten, die als die Tuatha Dé Danann bekannt sind, was “das Volk der Göttin Danu” bedeutet. Es soll sich in einem fernen Land befunden haben, möglicherweise auf einer Insel oder einer Inselgruppe.

Tír na nÓg besaß vier magische Städte: Falias, Gorias, Finias und Murias. In jeder Stadt befand sich ein magischer Schatz oder Talisman, den die Tuatha Dé Danann erhielten, als sie sich in Irland niederließen. (Siehe Schätze der Tuatha Dé Danann im Buch der Invasionen.) In jeder Stadt lebte auch ein Druide. Diese vier Druiden lehrten die Tuatha Dé Danann Wissen und Fähigkeiten. (Siehe die Druiden Danus auf der neuen Druiden-Seite.)

Unten befindet sich eine Tabelle mit den Namen der Städte in Tír na nÓg sowie den Druiden und Schätzen, die sie besaßen.

**Städte**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druiden**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Schätze**	Lia Fail ("Stein des Schicksals")	Gáe Assail (Speer des Lugh)	Kessel des Dagda	Freagarthach ("Antworter" – Schwert des Nuada)

Die Anderswelt, die sich in mehreren Gebieten Irlands befand, war durch Magie verborgen, in einer unterirdischen Festung namens Sid, Sidh oder Sidhe. Das Wort Sidhe (sid oder sidh) bedeutet “Feen-Rath” oder “Feen-Festung”. Die Tuatha Dé Danann wurden manchmal áes sídhe genannt, was das “Volk des Sídh” bedeutet. Die Tuatha Dé Danann zogen sich dorthin zurück, nachdem sie von den Milesiern besiegt worden waren.

Die irische Anderswelt wurde auch Tech Duinn genannt – “Haus des Donn” oder “Haus der Toten”. Donn war der irische Gott der Toten. Aus irgendeinem Grund wurde der Standort von Tech Duinn oft mit der Provinz Munster in Verbindung gebracht.

Es gab auch das Tir Tairngire – “Land der Verheißung”, gesagt als Heimat und Reich des Meergottes Manannán Mac Lir. Hier wurde Lugh erzogen. Tir Tairngire wird oft mit Emain Ablach gleichgesetzt.

Es soll auch eine unterseeische Anderswelt namens Tir fo Thuinn geben.

Das “Land der Toten” wurde mit Spanien in Verbindung gebracht, woher die Milesier kamen. Das “Land der Lebenden” (oder das “Land der glücklichen Toten”) soll sich irgendwo westlich von Irland befunden haben. Es soll auf einer Insel im Atlantischen Ozean gelegen haben und war ursprünglich die Heimat der Partholanier.

Walisische Anderswelt

Die Waliser nannten ihre Anderswelt Annwn, Annwfn oder Annwyn. Arawn herrschte über dieses Andersweltreich. Der Held Pwyll von Dyved durfte ein Jahr lang Annwfn (Annwvyn) regieren, bevor er in seine eigene Welt zurückkehrte.

Nach dem frühen walisischen Gedicht mit dem Titel Beute von Annwfn (Preiddiau Annwfn) begaben sich Arthur und seine Gefolgsleute in mehrere Anderswelten, um einen Zauberkessel zu stehlen. Die Reise endete wahrscheinlich in einer Katastrophe, da nur sieben überlebten und unklar war, ob sie den Kessel erlangt hatten oder nicht.

Ein weiterer bekannter Name für die walisische Anderswelt war Caer Wydyr oder Caer Wydr – die “Glasfestung”. Caer Wydyr ähnelt dem Turm aus Glas in den Arthurischen Legenden, der sich jedoch auf dem Glastonbury Tor in England befindet. Glastonbury Tor soll der Standort der “Insel von Avalon” oder “Apfelinsel” sein, der letzten Ruhestätte von König Arthur.

In den walisischen Mythen wurde das arthurische Avalon vom Namen Ynys Afallon abgeleitet.

Arthurische Anderswelt

Auch in britischen und walisischen Legenden, insbesondere jenen, die König Arthur betreffen, können die Insel von Avalon, das Reich der Herrin des Sees und die Gralsburg alle als Teil der keltischen Anderswelt betrachtet werden.

Avalon war wie die “Inseln der Seligen” und wurde auch “Apfelinsel” genannt. Avalon wurde vom Namen Ynys Afallon in den walisischen Mythen abgeleitet.

Als König Arthur tödlich verwundet wurde, sagten die Schriftsteller, dass seine Halbschwester Morgan le Fay den König nach Avalon brachte, um ihn zu heilen. Geoffrey von Monmouth erwähnte Morgan le Fay als eine von neun Schwestern, die ebenfalls große Zauberinnen waren und in Avalon lebten, aber Geoffrey verbindet sie nicht damit, Arthurs Schwester zu sein. Siehe Schlacht von Camlann (Frühe Traditionen) und Dämmerung des Königreichs für einige verschiedene Variationen über die Episode von Arthurs Tod und Avalon.

Layamon schrieb, dass Avalon von einer Elfenkönigin namens Argante beherrscht wurde, was ein anderer Name für Morgan sein könnte, da spätere Autoren sie oft als Herrscherin von Avalon bezeichneten. In Erec und Enide (um 1165) schrieb Chrétien de Troyes, dass einer der Hochzeitsgäste Guingamar war. Guingamar war der Herr von Avalon und ein Freund Morgan le Fays.

Im frühen dreizehnten Jahrhundert glaubten einige, dass Avalon in Glastonbury gelegen war. Die Mönche oder Priester in Glastonbury verfassten ihre eigene Version der Gralslegende namens Le Haut Livre du Graal oder Perlesvaus. Sie behaupteten sogar, dass Arthur und Guinevere in Glastonbury beigesetzt waren.

Gerald von Wales, der im späten 12. Jahrhundert seine Tour von Wales schrieb, besuchte den Ort und glaubte ebenfalls, dass Glastonbury die Grabstätte Arthurs war. Glastonbury lag auf einer Insel inmitten eines Sumpfgebiets. Die meisten Zeitgenossen und modernen Gelehrten standen diesen Behauptungen über eine Avalon-Glastonbury-Verbindung skeptisch gegenüber.

Glastonbury Tor wurde manchmal auch als “Insel aus Glas” oder “Turm aus Glas” bezeichnet. Der Name ähnelt dem walisischen Caer Wydyr oder “Glasfestung”.

Eine weitere berühmte arthurische Anderswelt war das Reich der Herrin des Sees. Manche sagten, ihr Zuhause sei ein unterseeischer Palast, während andere sagten, dass der See nur eine mächtige Illusion war, um ihr Zuhause vor Eindringlingen zu verbergen.

Die Helden und Cousins Lancelot und Bors wurden in ihrem Zuhause erzogen. Lancelot erhielt den Namen Lancelot vom See aufgrund seiner Verbindung mit der Herrin des Sees. (Siehe Herrin des Sees in Lancelot du Lac.)

Es war die Herrin des Sees, die Arthur das andersweltliche Schwert Excalibur gab. (Siehe Legende von Excalibur)

Der magische Wald und die Quelle der Herrin des Brunnens könnte ebenfalls als Anderswelt betrachtet werden. Das Wasser in der Quelle sah aus, als würde es kochen, wenn es sprudelte, aber das Wasser war tatsächlich kalt. Wenn man das Wasser aus einer goldenen Schüssel auf einen riesigen Marmorstein goss, würde ein sofortiger Sturm den Wald und die Burg der Herrin heimsuchen.

Einige Andersweltorte mögen wie ein Paradies aussehen, waren aber tatsächlich ein kunstvolles Gefängnis. Wie im Falle des Tals ohne Wiederkehr (Le Val Sans Retour). Hier konnte kein Ritter das Land verlassen, wenn er jemals seiner wahren Liebe untreu gewesen war. Das gesamte Tal war wie ein Paradies, wo das Tal grün war und es immer reichlich Wasser gab, obwohl es nie regnete. Es gab immer Festmahle und Tanz. Lancelot brach den Bann, weil er seiner Liebe immer treu geblieben war – seiner Liebe zu Guinevere.

Vermählt mit dem Land

In der keltischen Mythologie bestand eine Beziehung zwischen dem Herrscher und der Gottheit sowie zwischen dem Herrscher und dem Land. Der König war in einer heiligen Hochzeit mit der Göttin vermählt, die die Fruchtbarkeit des Landes sicherstellen sollte.

In antiken Religionen oder Mythen wurde die Erde und das Land oft durch weibliche Wesen dargestellt, wie etwa Göttinnen, oder sie waren die Personifikationen des Landes oder der Erde. Die Göttin des Landes besaß oft die Attribute einer Muttergottheit oder einer Fruchtbarkeitsgöttin.

Natürlich war es nicht zwingend erforderlich, dass sie eine Göttin war; sie konnte die Königin oder die Vertreterin der Göttin sein, wie eine Priesterin. Die Gemahlin des Königs, wer auch immer sie sein mochte, wurde oft als die “Souveränitätsgöttin” beschrieben. Die zukünftige Fruchtbarkeit und der Wohlstand des Königreichs hingen davon ab, dass der König sich mit der Souveränität des Landes vereinte.

In der irischen Mythologie gab es eine Reihe von Frauen oder Göttinnen, die die Souveränität von Irland darstellten. Darunter waren Morrigan (mit ihren dreifachen Aspekten als Kriegsgöttinnen – Badb, Nemain und Macha) sowie Ériu und ihre Schwestern Banba und Fódla.

Die drei Schwestern, Ériu, Banba und Fódla, waren jeweils ein poetischer Name für Irland. Sie waren die Souveränität von Irland sowie Danann-Göttinnen. Die bekannteste der drei Schwestern war jedoch Ériu. Im Lebor Gabala (Buch der Invasionen) und Cath Maige Tuired (Zweite Schlacht von Mag Tuired) hatte Ériu einen Liebhaber namens Elatha, der ein fomorianischer König war. Sie wurde die Mutter von König Bres von Irland, als Nuada seinen Arm verlor. Mit der Niederlage der Fomorianer in der zweiten Schlacht von Mag Tuired war sie eine der Gemahlinnen des Helden Lugh Lamfada. Als die drei Enkel des Dagda Lugh ermordeten, heiratete Ériu einen der Brüder namens MacGreine. Ihre Schwestern heirateten die anderen zwei Brüder – Banba heiratete MacCuill und Fódla heiratete MacCecht. So war Ériu die Mutter eines Königs und die Gemahlin von zwei Königen.

Als die Milesier eintrafen, wussten die drei Souveränitäten von Irland, dass die Milesier Irland erobern würden, also versuchte jede Königin, die Milesier zu überreden, das Land nach ihrem Namen zu benennen. Ériu, die letzte Königin, die sich den Milesiern näherte, versprach ihnen den Sieg über ihr Volk. Ériu und ihre Schwestern fielen mit ihren Ehemännern in der Schlacht von Tailtiu. Wie sie es versprochen hatten, benannten die Milesier die gesamte Insel Ériu, Erin oder Éire, was ein anderer Name für Irland ist.

Eine der erstaunlichsten Göttinnen war Morrigan. Morrigan war die Tochter von Delbáeth und Ernmas. Morrigan hatte auch zwei Schwestern, Badb und Macha (und möglicherweise eine dritte namens Nemain).

Sie wurde als drei getrennte Figuren gesehen. Es war jedoch durchaus möglich, dass Badb, Macha und Nemain alle ein und dieselbe Person waren, bekannt als die Morrigu, wobei jede einen Aspekt der Göttin darstellte. Die Morrigu waren also die dreifachen Kriegsgöttinnen. Sie waren auch die Souveränitätsgöttinnen von Irland, vermählt mit den Hochkönigen.

Badb und Nemain wurden als Gemahlinnen von Neit genannt, einer schattenhaften Figur in den irischen Mythen, während Macha die Gemahlin und Gefährtin von Nuada Airgedlámh war. Macha und Nuada starben in der Zweiten Schlacht von Mag Tuired. Macha soll auch die Gemahlin von Nemed gewesen sein, dem Anführer der Nemedianer, einem Volk, das sich vor der Ankunft der Tuatha de Danann auf Irland niedergelassen hatte.

Vor der Zweiten Schlacht von Mag Tuired begegnete der Gott Dagda einer schönen Frau in Glenn Etin in der Samhain-Nacht (der Abend vor der Schlacht). Dagda verführte diese Frau und schlief mit ihr. Es wird geglaubt, dass diese Frau Morrigan war, und sie sagte den Danann den Sieg voraus und versprach Hilfe. Jedes Jahr in der Samhain-Nacht musste Dagda sich mit Morrigan vereinen, um die Fruchtbarkeit und den Wohlstand Irlands zu gewährleisten, da die Kriegsgöttin die Souveränität von Irland war.

Souveränitätsgöttinnen beschränkten sich nicht auf die Ehe mit dem Hochkönig von Irland. Jede Provinz in Irland hatte ihre eigene Souveränitätsgöttin. Es gab auch eine weitere Macha, die die Souveränität von Ulster war, und in der Nachbarprovinz war Medb (Maeve) die Souveränität von Connacht. Es ist ungewiss, ob die Ulaid-Macha mit der nemedianischen Macha und der Danann-Macha identisch war.

Die Idee der heiligen Hochzeit zwischen einem König und einer Göttin erschien jedoch nicht nur in den irischen und walisischen Mythen. Tatsächlich war die Vermählung eines Königs mit einer Göttin ein sehr altes Ritual vieler verschiedener antiker Kulturen. Und wie in den keltischen Mythen hatte die heilige Hochzeit mit der Fruchtbarkeit des Landes zu tun.

Eine, die mir in den Sinn kommt, ist der Mythos der sumerischen Göttin namens Inanna, die die Babylonier Ishtar nannten. Inannas Attribute vereinten die griechischen Göttinnen Aphrodite und Athena, da Inanna die Göttin der Liebe und des Krieges war. Inanna wurde auch mit der phönizischen Fruchtbarkeitsgöttin Astarte und der ägyptischen Isis (Auset) identifiziert. In gewissem Sinne war Inanna also die Souveränitätsgöttin von Sumer.

In der nordischen Mythologie wurde die heilige Hochzeit als hierós gámos bezeichnet, obwohl die Ehe zwischen dem Himmelsgott und der Erdgöttin geschlossen wurde. Da die Landwirtschaft für die Skandinavier wichtig war, sollte die Vereinigung der Gottheiten die Fruchtbarkeit des Landes gewährleisten. Der Boden musste nicht nur fruchtbar sein, sondern auch Sonnenlicht und Regen empfangen.

Nach den sumerischen Mythen war Inanna die Gemahlin des Hirgengottes Dumuzi. Aus irgendeinem Grund stieg Inanna in die Unterwelt hinab, und Ereschkigal, die Göttin der Toten, hielt ihre Schwester Inanna in ihrem Reich gefangen. Jedoch sandte Enki, der Gott der Weisheit, zwei seiner Geschöpfe, um Inanna zu retten. Als Inanna aus ihrem Gefängnis in der Unterwelt entkam und in ihre Heimat im Himmel floh, schickte Ereschkigal ihre Dämonen hinter ihre Schwester her. Inanna konnte sich selbst und ihre Kinder schützen, aber sie konnte ihren Mann nicht schützen. Dumuzi wurde in die Unterwelt geschleift. Ein Teil seines Geistes entkam jedoch dem Tod.

Als Souveränität des Landes galt Inanna als Braut jedes Königs. Jeder König wurde als die Verkörperung Dumuzis, des Gemahls Inannas, angesehen. So heiratete und vereinte sich jeder König tatsächlich mit der Priesterin Inannas (Ischtars).

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Da die Legende von König Arthur und dem Gral ebenfalls keltische Motive und Symbolik entlehnte und verwendete, nutzte sie auch die Symbolik der heiligen Hochzeit.

In den walisischen Mythen war Guinevere als Gwenhwyfar bekannt, eine Königin und Göttin von Britannien. Gwenhwyfar war also eine Personifikation von Britannien; sie war die Souveränität von Britannien. Als Arthur Gwenhwyfar (Guinevere) heiratete, wurde er mit dem Land (Britannien) vermählt.

In der mainstream-arthurischen Literatur repräsentierte Guinevere jedoch nicht nur das Königreich Logres (Britannien), sondern auch die Quelle von Arthurs irdischer Macht, die von der Tafelrunde ausging.

Es gab mehrere Versionen über den Ursprung der Tafelrunde, aber der ursprüngliche Tisch (erzählt von Wace im Roman de Brut, um 1155) wurde so errichtet, dass alle Ritter gleich waren, ohne dass einer Vorrang vor den anderen hatte, unabhängig von seiner Herkunft (siehe das Leben König Arthurs und Ursprung der Tafelrunde). Die Tafelrunde hatte nichts mit Merlin und dem Gral zu tun. Als jedoch die Geschichten des Grals mit Arthurs Rittern verknüpft wurden, änderte sich der Ursprung der Tafelrunde.

Bereits um 1200 schrieb ein Dichter namens Robert de Boron eine Trilogie über den Gral: Joseph d’Arimathie, Merlin und Perceval. Nach Boron wurde die Tafelrunde von Merlin nach dem Vorbild des Graltisches von Joseph von Arimathäa errichtet. Merlin fertigte den Tisch auch deshalb rund an, weil der Kreis wie die Erde war. Um die Geschichte abzukürzen: Merlin baute diesen Tisch ursprünglich für Uther Pendragon (Arthurs Vater), aber bei seinem Tod erhielt König Leodegan von Camelide, der Vater von Guinevere, die Tafelrunde von Uther. Als Arthur Guinevere heiratete, überreichte Leodegan Arthur die Tafelrunde (und 100 Ritter) als Mitgift. (Weitere Einzelheiten finden sich in der Legende von Excalibur, dem Ursprung der Tafelrunde und Merlin und der Gral.)

Der springende Punkt dieser Geschichte ist, dass Guinevere sehr wohl das Symbol für die Ganzheit der Tafelrunde und des Königreichs Logres war. In gewisser Weise repräsentierte sie die Macht des Königtums mehr als Arthur selbst. Die Königin war eins mit dem Königreich und der Gemeinschaft der Tafelrunde. Das Wohl des Königreichs und der Gemeinschaft der Tafelrunde hing von Guinevere ab, da sie die Tafelrunde besaß.

In der Mort Artu (Der Tod König Arthurs, Teil des Romans im Vulgata-Zyklus) spaltete sich die Tafelrunde, weil Guinevere in ihrer Schlafkammer mit ihrem Liebhaber Lancelot ertappt wurde. Sie wurde zum Tode verurteilt, aber Lancelot rettete sie. Krieg war die Folge, mit Arthur und seinen Verwandten gegen Lancelot und seine Verwandten, und die Teilung zwischen den beiden Fraktionen wurde durch die Spaltung der Tafelrunde symbolisiert. Die Teilung und der Krieg schwächten Arthurs eigene Macht erheblich. Die Tafelrunde zerbrach jedoch weiter, als Mordred, sein unehelicher Sohn, in Arthurs Abwesenheit als Vizekönig die Königswürde und das Königreich an sich riss. In dieser Version versuchte Mordred, Guinevere zur Heirat zu zwingen, aber die Königin konnte fliehen.

In einigen frühen Versionen war es Mordred, nicht Lancelot, der Guineveres Liebhaber war. Mordred war in der frühen Legende Arthurs Neffe und der Bruder von Gawain. Der König war im Krieg gegen Rom abwesend, als Guinevere ihren Neffen willig verführte. Durch die Heirat mit der Souveränität von Britannien (Guinevere) konnte niemand Mordred daran hindern, König von Britannien zu werden. Wie in der späteren Legende war Mordreds Usurpation nur von kurzer Dauer.

In welcher Version auch immer Sie gelesen haben mögen – Arthurs Königtum steckte in einer Krise. Durch die Heirat mit seiner Tante, der Königin, hatte Mordred einen legitimen Anspruch auf den Thron und die Krone. Wer die Königin heiratete, hatte den Schlüssel zum Königreich, denn die Königin war das Königreich.

In der Legende vom Gral war der Gralskönig, manchmal auch als der Fischerkönig oder der Verwundete König bekannt, enger mit der Fruchtbarkeit des Landes verbunden als Arthur. Da der Gralskönig verstümmelt war, wurde sein Königreich zu einem verwüsteten und öden Ödland. (Es gibt mehrere Versionen seiner Verstümmelung, worauf ich hier nicht näher eingehen werde. Wenn Sie interessiert sind, lesen Sie den Fischerkönig.) Da der Gralskönig in die Oberschenkel verwundet wurde und unfruchtbar wurde, wurde sein Land öde.

Um das Königreich und die Fruchtbarkeit des Landes wiederherzustellen, musste der Gralskönig geheilt werden. Auch hier gibt es viele Versionen, wie der König geheilt wurde, aber die häufigste Version war, dass der Gralsheld die richtige Frage über das Geheimnis des Grals stellen musste: “Wem dient der Gral?”

Der Kernpunkt ist, dass das Land mit der Gesundheit des Königs verknüpft war, als wäre er tatsächlich mit dem Land vermählt. Fügen Sie dem König Schaden oder Verletzung zu, und das Land würde ebenfalls leiden.

Wie man sieht, teilten der Gralskönig und sein Land ein gemeinsames Thema der keltischen Mythen.

Das Wohl des Königreichs hing davon ab, dass der König völlig gesund war. Dies bringt uns zurück zu den irischen Mythen, wo ein König, der unter körperlichen Unvollkommenheiten oder Entstellungen litt, vom Königtum ausgeschlossen war. Nuada verlor seinen Arm im Krieg gegen die Firbolgs. Mit nur einem Arm musste er zugunsten von Bres abdanken. Bres war körperlich schön und gesund, aber er war ebenfalls nicht würdig zu herrschen, da er ein Tyrann und der uneingeschränkt ungroßzügigste aller Könige war, was ihn bei seinem Volk unbeliebt machte. Bres’ Tyrannei war so groß, dass Nuada ein silberner Arm gegeben wurde, damit er wieder herrschen konnte. Später stellte Miach, der Sohn von Dian Cécht, Nuadas Arm wieder her, sodass kein Zweifel an Nuadas Recht bestand, Irland zu regieren.

Ein weiterer berühmter König, der von der Herrschaft über Irland ausgeschlossen wurde, war Cormac Mac Airt, weil er entstellt war. Cormac, der Hochkönig von Irland, verlor ein Auge und musste zugunsten seines Sohnes Cairbre Lifechair abdanken.

Geis

Das Wort geis bedeutet “Bindung”, ein Verbot, Tabu oder eine Auflage. Die Geis war mit dem Schicksal oder der Bestimmung eines Menschen verknüpft. Die Verletzung der eigenen Geis führte zu Unglück und in den meisten Fällen zum eigenen Tod. Sie war so etwas wie ein Fluch oder ein Segen. Der Ulster-Zyklus betonte die Wichtigkeit, die eigene Geis nicht zu brechen, doch sie schien unausweichlich zu sein.

Cu Chulainn hatte eine Geis, nach der er nicht das Fleisch eines Hundes essen durfte (da er nach einem Hund benannt war), aber der Held wurde überlistet und brach seine Geis.

In der Erzählung von der Zerstörung der Herberge von Da Derga hatte der Hochkönig Conaire Mór eine ungewöhnliche Anzahl von Geisa, die ihm auferlegt waren. Conaire wurde gewarnt, keinen Vogel zu töten, da sein Vater (ein Danann) die Gestalt eines Vogels annehmen konnte. Siehe Zerstörung der Herberge von Da Derga für die Liste der Geisa, an die er gebunden war. Eine nach der anderen brach Conaire jede Geis. Als er eine Geis brach, setzte er eine Kettenreaktion in Gang, bei der er alle anderen in schneller Folge brach.

Es gab jedoch Gelegenheiten, in denen die Vermeidung der Verletzung einer Geis nicht zwangsläufig bedeutete, dass ein Unheil abgewendet werden konnte. Die Einhaltung einer Geis konnte sich manchmal gegen die betreffende Person wenden. Es gibt mehrere berühmte Geschichten, in denen die Helden den Tod fanden, obwohl sie die Verletzung ihrer Geis vermieden hatten.

Cu Chulainns Sohn verletzte keine einzige Geis, dennoch wurde Connla von seinem eigenen Vater getötet, weil er die Geis getreulich befolgte, die Cu Chulainn ihm noch vor seiner Geburt auferlegt hatte.

In der Erzählung von Deirdre bot Fergus den Söhnen von Usna Schutz auf dem Weg zum Hof von König Conchobar an, als Fergus zu einem Fest eingeladen wurde, das von einem Häuptling ausgerichtet wurde. Seine Geis besagte, dass Fergus jeder Einladung zu einem Fest folgen musste, also musste er teilnehmen. Diese Geis schien harmlos zu brechen zu sein, aber Fergus brach sie nicht, und das Ergebnis war genauso verheerend. So schickte Fergus Deirdre und die Söhne von Usna voraus, eskortiert von Fergus’ zwei Söhnen, während er das Fest besuchte. Durch Conchobars Verrat und Komplott verriet einer von Fergus’ Söhnen seinen Vater und ermöglichte die Gefangennahme der Söhne von Usna. Conchobar ließ die Söhne von Usna hinrichten, obwohl sie noch unter Fergus’ Schutz standen. Der Preis für die Einhaltung der Geis war also eine Fehde zwischen Fergus und Conchobar.

Der Held Diarmait hielt seine Geis, die Grainne ihm auferlegt hatte, treulich ein – nämlich wegzulaufen und sie zu heiraten, da sie sich nicht in den Fian-Anführer Finn Mac Cumhaill verliebt hatte. Dies führte zu einer Fehde zwischen zwei großen Freunden. Diarmait hatte keine andere Wahl, als seine Geis zu halten, trotz des Zorns seines eifersüchtigen Anführers (Finn). Schließlich fand Diarmait den Tod, und Finn, der die Macht hatte, ihn zu heilen, weigerte sich.

Diarmait hatte jedoch eine weitere Geis, die ihm sein Pflegevater Angus in seiner Jugend auferlegt hatte: kein Wildschwein zu jagen.

Siehe die Verfolgung von Diarmait und Grainne.

Ich bin mir nicht wirklich sicher, wie eine Person ihre oder seine eigene Geis herausfinden konnte. So ziemlich jeder konnte einem anderen eine Geis auferlegen. Manchmal legte ein Druide einem Menschen eine Geis auf, ein andermal ein König oder ein Held, oder in mehreren Geschichten wurden sie von einer Person aus der Anderswelt auferlegt (einem Gott oder einer Göttin – einem der Tuatha Dé Danann). Tatsächlich war eine Geis wahrscheinlich mit der Anderswelt verbunden.

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In den walisischen Mythen gab es etwas Ähnliches wie eine Geis in Math Sohn des Mathonwy (Mabinogion), wo Aranrhod ihrem eigenen Sohn Lleu mehrere Flüche (Segnungen) auferlegte. Aber im Gegensatz zur irischen Geis konnten diese überwunden werden. Gwydyon, Aranrhods Bruder, half ihrem Sohn, diese Flüche zu überwinden, indem er Aranrhod überlistete.

Pwyll musste einige Bedingungen akzeptieren, die Arawn stellte, darunter, seinen Platz als Herr von Annwn einzunehmen, indem er als Arawn verkleidet wurde, und Arawns Feind Havgan zu bekämpfen.

Keltischer Kalender

Der keltische Kalender oder das neue Jahr beginnt am Samhain.

Heute hat die heidnische Religion Wicca viele der alten keltischen Feste übernommen, insbesondere Samhain, Beltaine und Imbolc, sowie einige aus dem nordischen/germanischen Kalender.

Unten befindet sich eine Tabelle der heidnischen Feste, die das keltische Volk jedes Jahr feierte.

Ogham

Wie andere Sprachen, einschließlich Griechisch, Latein und die germanischen Sprachen, gehört die keltische Sprache zum Zweig der indogermanischen Sprachen.

Wie Sie auf der Seite Über keltische Mythen unter Wer waren die Kelten? gelesen haben mögen, wissen Sie, dass die antiken Kelten bis nach Galatien (Galatia/Gaulatia) in Kleinasien im Osten und bis nach Spanien und den Britischen Inseln im Westen wanderten, ungefähr im 5. Jahrhundert v. Chr. Die Kelten ließen sich in so großen Teilen der antiken Welt nieder, dass sie kollektiv als ein keltisches Reich betrachtet werden könnten.

Es war ein Reich in dem Sinne, dass sie ähnliche Sprachen und Kultur teilten, einschließlich Kunst und Handwerk. Aber es war ein Reich, das in Stammesverbände unterteilt war. Es gab niemals eine zentrale Autorität oder Regierung, die wir normalerweise mit einem Reich assoziieren würden. Benachbarte keltische Stämme bekriegten sich so oft wie sie gegen fremde Königreiche kämpften.

Mit der Ausbreitung ihrer Wanderung verbreitete sich auch ihre Sprache. Für das, was wir als die modernen Kelten kennen, überlebten ihre Sprachen jedoch nur in bestimmten Regionen.

Die moderne keltische Sprache wurde in zwei verschiedene Gruppen unterteilt. Eine Gruppe, bekannt als Goidelisch oder der Q-Keltische Zweig, besteht aus dem irischen Gälisch, dem schottischen Gälisch und dem Manx; die letztere Sprache ist heute ausgestorben. Die anderen Sprachen waren Walisisch, Kornisch und Bretonisch, die zur Gruppe namens Brythonisch oder Kymrisch oder dem P-Keltischen Zweig gehören.

Während der römischen Eroberung Galliens schrieb Julius Caesar (100–44 v. Chr.), ein römischer Feldherr, seine Denkwürdigkeiten über seine Feldzüge in Gallien und Britannien und beschrieb deren Bräuche und Überzeugungen. Die Gallier waren nicht ungebildet. Im Gegenteil: Caesar schrieb, dass die Kelten für vorwiegend Handels- und Geschäftszwecke griechische Buchstaben übernahmen, insbesondere mit der griechischen Stadt Massilia (dem heutigen Marseille in Südfrankreich). Sie verwendeten das griechische Alphabet bereits seit Jahrhunderten. Die Gallier nutzten die griechische Schrift nur nicht, um ihr Wissen, ihre Bräuche, Geschichte und Literatur aufzuzeichnen.

Nach der Eroberung und Eingliederung in das Römische Reich begannen die Kelten, das römische (lateinische) Alphabet zu verwenden. Dennoch verfassten die Gallier auch zu dieser Zeit ihre Geschichte oder Gedichte nicht schriftlich. Weder die Britannier noch die Gallier hatten ein eigenes Schriftsystem bis Jahrhunderte später. Romano-keltische Inschriften wurden an Heiligtümern und Schreinen gefunden, die die Gottheiten sowohl in Kontinentaleuropa als auch in Britannien benannten, aber diese wurden erst niedergeschrieben oder in Stein gehauen, nachdem die Königreiche zu römischen Provinzen geworden waren.

Um die Gallier zu verstehen, müssen wir uns auf klassische griechische oder römische Autoren wie Caesar verlassen, der in seinen Denkwürdigkeiten über seine Eroberung in Gallien (Frankreich) schrieb; er hielt ihre Kultur und Lebensweise fest. Caesar sagte, dass die Druiden es vorzogen, dass ihre Schüler Verse auswendig lernten, anstatt sie aufzuschreiben.

Aber wie war die keltische Gesellschaft vor der Übernahme des römischen Alphabets? Die große Mehrheit konnte nicht lesen oder schreiben. Aber das heißt nicht, dass alle Gallier ungebildet waren, es sei denn, man war Kaufmann oder Druide.

Wenn sie vor der römischen Eroberung eigene Schriftsysteme hatten, werden wir es nie erfahren. Es gibt jedoch ein Schriftsystem, das die Kelten zwischen dem 4. und 8. Jahrhundert n. Chr. verwendeten und das “Ogham” genannt wurde.

Ogham passte das römische Alphabet an ein einfaches Alphabet an, das aus geraden Linien und einer Reihe von Kerben bestand. Das Ogham-Alphabet ist in der folgenden Tabelle dargestellt:

Die meisten der Ogham-Inschriften wurden in Irland gefunden. Weitere Inschriften wurden in Cornwall, Schottland und auf der Insel Man entdeckt. Es schien, dass auch die Pikten in Schottland dieses Alphabet übernahmen.

Nach den irischen Mythen wurde das Ogham-Alphabet von Ogma erfunden, dem irischen Gott der Dichtung und Beredsamkeit.